==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་བ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ།
བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་བ།
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྱག་ཏ་པ་ད་སུ་ཧྲྀ་ད་ལེ་ཁ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཡོན་ཏན་ཅན་འདི་བསྐྱར་བས་ན་བཤེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རང་
བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་འོས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན། དགེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་འོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་གསན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སུས་ནི་བྱས། ཅིའི་ཕྱིར་ནི་བྱས་ཤེ་ན། བདག་གིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྙད་ལས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་འདུན་སླད་འཕགས་པའི་དབྱངས་འདི་དག །ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྡེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས། འཕགས་པའི་དབྱངས་འདི་དག་བསྡེབས་ཤིང་སྦྱར་གྱིས། གསན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཚིག་མངས་པའི་འཇིགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིས་ནི་འདི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དགེ་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་འོས་པ་ཉིད་དེ། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་དངགས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་འདི་མི་ཉན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ལས་ཀྱང༌། 

【汉语翻译】
《亲友书广释·词句明晰》 大慧
《亲友书广释·词句明晰》
大慧
印度语：བྱག་ཏ་པ་ད་སུ་ཧྲྀ་ད་ལེ་ཁ་ཊཱི་ཀཱ།
藏语：《亲友书广释·词句明晰》。
顶礼圣妙吉祥童子！
导师龙树因向挚友乐行国王重述此具功德书信，故名《亲友书》。
其中，“功德自性”意为劝请，因其必定从往昔善根中产生。自性即是因。因此，将解释为“应行善”，即过去行善者，于现在之时，将成为具善缘者。此谓其为听闻正法之应器。因此，应听闻此圣妙之音。此为应做之事。
彼等由谁所作？为何而作耶？曰：我乃由如来之教诲所生。
为欲福德故，略集此圣妙音。
如是说。所谓“如来之教诲”，即是“善说”之同义词。为欲由此所生之福德，我汇集、编纂此圣妙之音，故应听闻。所谓“圣妙音”，即是诗颂之名。彼等有多少耶？曰：略集。此能避免词句繁多之虞。
另一方面，“功德自性”是功德之体性的同义词，此谓其为善之特征。所谓“应行善”，即是适宜行善，凡具善念者，即是适宜行善者。因此，显示其为听闻正法之应器，因善是其先行条件。其余如前。
若汝心想此非佳妙诗歌而不听闻，为此，犹如善逝之身像，纵然出自木材。

【英语翻译】
《Extensive Commentary on the Suhrllekha, Clear Words》 Great Wisdom
《Extensive Commentary on the Suhrllekha, Clear Words》
Great Wisdom
In Sanskrit: Bhakta padasu hṛda lekha ṭīkā.
In Tibetan: Extensive Commentary on the Suhrllekha, Clear Words.
Hail to the noble youthful Mañjuśrī!
Because the teacher Nāgārjuna repeated this virtuous letter to his close friend, King Sadvaha, it is called the Suhrllekha.
Among these, "virtue-nature" means to encourage, because it necessarily arises from past roots of virtue. Nature is the cause. Therefore, it will be explained as "worthy of virtue," that is, whoever does good in the past will become fortunate in the present. This explains that it is worthy of hearing the holy Dharma. Therefore, you should listen to these noble sounds. This is what should be done.
Who made them? Why were they made? I, from the teachings of the Tathāgata,
For the sake of merit, I have slightly compiled these noble sounds.
It is said. "The teachings of the Tathāgata" is synonymous with "well-spoken." Wishing for the merit that arises from this, I have compiled and arranged these noble sounds, so you should listen. "Noble sounds" is the name for verses. How many are there? It is said, "slightly compiled." This avoids the danger of too many words.
Alternatively, "virtue-nature" is synonymous with the essence of virtue, which explains that it is the characteristic of goodness. "Worthy of virtue" means suitable for doing good. Whoever has good intentions is suitable for doing good. Therefore, it shows that it is worthy of hearing the holy Dharma, because goodness is its prerequisite. The rest is as before.
If you think that this is not a good poem and do not listen, therefore, just like the image of the Sugata, even if it is made of wood.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཅི་འདྲའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟང་པོའམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་ཅི་འདྲའང་རུང་བ་ནི་བཞི་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྙན་དངགས་འདི་ཡང་ངན་ཞིང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཡང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཉན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྣམས་ཤེས་ཟིན་པ་ཉིད་པས། ཡང་སྙན་དངགས་འདིས་ཇི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ནི་སྙན་དགུ་ཞིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ལྟ་ཡང་ཆུད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐོས་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་བསྡུའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྙན་པ་དག་ལྟ་ཐུགས་སུ་ཆུད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྙན་དངགས་འདི་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་ཐལ་ལས་བགྱིས་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ནི། །ཆེས་དཀར་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་བགྱིད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་ཐལ་ལས་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་བཀའ་སྩལ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བཟླས་ན། ཆེས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སྙན་དངགས་འདི་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་བས། །དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག །རབ་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
如是等等所说。 ཀྱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，是 جمع的意思， جمع石头和泥土等等。 无论如何，这句话的意思是好或不好都可以。 就像用木头制作的如来佛像，无论如何，精通四种差别的那些人应该供养，同样，我的这篇诗歌，即使不好，但因为依赖于神圣的佛法之语，所以应该赞扬，这是为了表明：因为应该赞扬，所以也应该听闻，是这样想的。 然而，我已经知道了如来的所有教诲，那么这篇诗歌又能做什么呢？因此， ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ནི་སྙན་དགུ་ཞིག། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ལྟ་ཡང་ཆུད་མོད་ཀྱི།།（藏文）等等所说。 ཡང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词，是 جمع听闻、讲述和禅修。 这样说，你的大雄佛，即佛陀薄伽梵的教诲是美妙的，看也理解了，然而，这篇诗歌不是应该贬低的。 这是为什么呢？ རྡོ་ཐལ་ལས་བགྱིས་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ནི།། ཆེས་དཀར་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་བགྱིད་ལགས།།（藏文）说了这句话。 ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词是“就像这样”的意思，就像用石头灰烬建造的无量宫，本来就是白色的，也被月光照耀得更加洁白，如果已经说过的再重复，就会变得更加清晰，所以这篇诗歌不是应该贬低的。 因为没有烦恼和有习气的生，所以，大雄就是如来。 因为说得好，所以是美妙的。 从这里开始，རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་（藏文）等等，是佛法的教导。 因为战胜了罪恶的佛法，所以，胜利者是佛陀薄伽梵们，就像所说的： “我战胜了罪恶的佛法， 因此接近我，战胜者。” 就像这样。 六随念。 རབ་ཏུ་བཀའ་སྩལ་（藏文）所说的六个是什么呢？就像这样： 随念佛陀，随念佛法，随念僧伽

【英语翻译】
It is said, mentioning things like that. The word ཀྱང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to gather, gathering stones and clay, etc. Whatever it may be, this phrase means that good or not good is also acceptable. Just as the statue of the Tathagata made of wood, whatever it may be, those who are skilled in the four distinctions should make offerings, similarly, this poem of mine, even if it is bad, but because it relies on the sacred words of the Dharma, it should be praised, this is to show: because it should be praised, it should also be listened to, that is what is thought. However, I have already known all the teachings of the Tathagata, so what can this poem do? Therefore, ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ནི་སྙན་དགུ་ཞིག། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ལྟ་ཡང་ཆུད་མོད་ཀྱི།། (Tibetan) etc. are said. The word ཡང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means to gather, gathering hearing, speaking, and meditation. It is said like this, the teachings of your Great Hero Buddha, the Bhagavan, are wonderful, seeing and understanding, however, this poem is not to be disparaged. Why is that? རྡོ་ཐལ་ལས་བགྱིས་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ནི།། ཆེས་དཀར་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་བགྱིད་ལགས།། (Tibetan) This sentence is said. The word ནི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means "like this", just like the immeasurable palace made of stone ashes, which is naturally white, is also made whiter by the moonlight, if what has already been said is repeated, it will become clearer, so this poem is not to be disparaged. Because there is no affliction and birth with habitual tendencies, therefore, the Great Hero is the Tathagata. Because it is well said, it is wonderful. From here on, རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ (Tibetan) etc., are the teachings of the Dharma. Because of overcoming the evil Dharma, therefore, the Victorious Ones are the Buddhas, the Bhagavans, just as it is said: "I have overcome the evil Dharma, Therefore approach me, the Victorious One." Like that. Six recollections. རབ་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ (Tibetan) What are the six that are said? Like this: Recollecting the Buddha, recollecting the Dharma, recollecting the Sangha.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་
ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་ཡིན་པར་བཤད་དེ། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ན་ལེགས་པར་འབྱོར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པའི་རྣམ་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། བར་ཆད་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅོམ་པས་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པར་འོས་པའ

【汉语翻译】
忆念，以及布施随念，戒律随念，天神随念。其中，以佛为对象的忆念即是随念，同样适用于一切。又，这些随念应如何修习呢？提到“各自”等，即以佛等各自的功德来随念这些随念，并加以意念，这是总结性的说法。此处说佛等本身就是随念的对象，因为它们是随念的处所。因此，如果说以佛等各自的功德之集合来随念，那就非常恰当了。那么，佛等的功德有哪些呢？首先，佛的功德是：如是，彼薄伽梵，如来，应供，正等觉，明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，薄伽梵，如是等等，是如来的功德。如是薄伽梵，是指世间所有美妙的名声，都应与所有词语相连，如是薄伽梵，如是如来，这也是总结性的说法。其中，因已摧伏贪欲等而为薄伽梵。安住于菩提树下时，因摧伏努力制造障碍的魔军，也为薄伽梵。另一方面，因具足福分而为薄伽梵，因具有自在等而为薄伽梵。如来，是指如实通达并领悟事物之如是状态，故为如来。又因如实宣说，不作他变，故为如来。应供，是指摧伏烦恼之敌。又因摧毁轮回之轮的轮辐，故为应供。值得利养和恭敬供养。

【英语翻译】
Recollection, as well as the recollection of generosity, the recollection of discipline, and the recollection of deities. Among them, the recollection focused on the Buddha is indeed the subsequent recollection, and it applies to everything in the same way. Furthermore, how should these recollections be cultivated? Mentioning "each" and so on, it means that these recollections should be recollected and contemplated with the respective qualities of the Buddhas and so on, which is a concluding statement. Here, it is said that the Buddhas and so on are themselves the objects of recollection, because they are the places of recollection. Therefore, it would be very appropriate to say that one should recollect them with the collection of their respective qualities. So, what are the qualities of the Buddhas and so on? First of all, the qualities of the Buddha are: Thus, that Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, complete in knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, tamer of beings, unsurpassed, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, and so on, are the qualities of the Tathagata. Thus, Bhagavan refers to all the beautiful fame in the world, which should be connected to all words, such as Thus Bhagavan, Thus Tathagata, which is also a concluding statement. Among them, Bhagavan is so because he has subdued desire and so on. Also, because he subdued the Mara who tried to create obstacles while dwelling under the Bodhi tree, he is also Bhagavan. On the other hand, he is Bhagavan because he possesses merit, and because he possesses sovereignty and so on. Tathagata means that he understands and comprehends the true nature of things as they are, therefore he is Tathagata. Also, because he speaks the truth as it is said, without changing it, he is also Tathagata. Arhat means that he has subdued the enemy of afflictions. Also, because he has destroyed the spokes of the wheel of samsara, he is also Arhat. Worthy of offerings with gains and respect.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བར་རུང་བ་ནི་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། གདུལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུལ་བ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ།
འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་མཇུག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའ

【汉语翻译】
是阿罗汉。称为正等觉佛陀，是因为他如实、无颠倒地觉悟了一切法，所以是正等觉佛陀。称为明行足，是因为具有明行足，如智慧和足，因为具有戒律和禅定等，所以是明行足。称为善逝，是因为前往美妙之处，所以称为善逝。又因为一去不复返，所以也是善逝，就像彻底治愈瘟疫一样。称为知世间，是因为坏灭的缘故是世间。它有两种，有情世间和器世间。因为了知它们，所以是知世间，即为了完全了知有情世间的十二缘起支的安立，以及为了完全了知器世间的土地和山等生起、安住和量等，所以称为知世间。另一种说法是，为了完全了知世间的良好名言，所以称为知世间。 称为调御丈夫无上士，堪能调伏的是所调伏。他们既是士夫，也是所调伏，所以是调伏士夫。调御他们的是调御丈夫，即为了调伏他们。无上士是因为胜过声闻和独觉佛陀，此处调伏应理解为获得圣道。因此，他将被调伏，并且不会再变成野蛮的自性。 称为天人师，之所以提到天和人，是因为他们是殊胜的，或是圣道的法器。因为如实宣说，所以是导师，因为如是宣说如来功德，如其所思地宣说正法，所以是善加分别的开示。 称为佛薄伽梵，因为通达真如，所以称为佛陀，这是隐去了词尾。

【英语翻译】
Is an Arhat. The term "perfectly enlightened Buddha" means that he has perfectly and non-perversely awakened to all dharmas, therefore he is a perfectly enlightened Buddha. The term "endowed with knowledge and conduct" means that he is endowed with knowledge and conduct, such as wisdom and conduct, because he is endowed with discipline and samadhi, therefore he is endowed with knowledge and conduct. The term "Sugata" means that he goes to a beautiful place, therefore he is called Sugata. Also, because he goes and does not return, he is also Sugata, just like a completely cured plague. The term "knower of the world" means that because of destruction, it is the world. It is of two kinds, the sentient world and the container world. Because he knows them, he is the knower of the world, that is, in order to fully know the establishment of the twelve links of dependent origination of the sentient world, and in order to fully know the arising, abiding, and measure of the land and mountains, etc., of the container world, therefore he is called the knower of the world. Another explanation is that in order to fully know the good terms of the world, he is called the knower of the world. The term "unsurpassed tamer of beings" means that those who can be tamed are the tamed. They are both beings and the tamed, therefore they are the tamed beings. The one who tames them is the tamer of beings, that is, in order to tame them. The unsurpassed one is because he is superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and here taming should be understood as attaining the noble path. Therefore, he will be tamed, and he will not become a wild nature again. The term "teacher of gods and humans" means that the reason why gods and humans are mentioned is because they are superior, or they are vessels of the noble path. Because he teaches without perversion, he is the teacher, because he teaches the qualities of the Tathagata in this way, and because he teaches the Dharma as he thinks, it is a well-differentiated teaching. The term "Buddha Bhagavan" means that because he has realized Suchness, he is called Buddha, this is hiding the end of the word.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བློ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཤད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསྐོར་བར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་
རྣམས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀྱི་མ་བདག་སྐྱེ་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཀུན་ནས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་མཆོད་སྦྱིན་ཁོར་མོར་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པ་རྐྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་འགེད་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
之故也。又一种情况是为了智慧增长，如莲花开放一般。或者为了从无知的睡眠中醒来，如人从睡眠中醒来一般。这是这些词语的简要含义，详细的则应从其他论典中理解。忆念佛陀已述完毕。法的功德是善说等，即如来之法是善说、现见、无病、无时、见此有义、引导、智者各自以智慧所知。如是宣说了教法和证法两种法。其中，简要的意义是，所谓“善说”是指以初、中、后皆善来宣说教法，其余的则是宣说证法。因恐过于繁琐，故未详述。僧伽的功德是善入等，即如来的声闻僧伽是善入、正直入、如理入、和合入，即四双八士。如来的声闻僧伽是应供养、极应供养、应顶礼、应合掌，是世间无上福田。此处，简要的意义是宣说了圣僧有学和无学的功德，以善入等四句词宣说了成就的功德。以应供养等则宣说了应受供养之功德。布施的功德是，奇哉！大丈夫的功德是，在所有悭吝的垢染中，以远离悭吝垢染之心而安住，行圆满的供施，伸出手，欢喜施舍，乐于布施，此乃我所获之善得。

【英语翻译】
Therefore. In one way, it is for the growth of wisdom, like the blooming of a lotus. Or, it is to awaken from the sleep of ignorance, like a person waking from sleep. This is the condensed meaning of these words, and the details should be understood from other treatises. The recollection of the Buddha has been explained. The qualities of the Dharma are well-spoken, etc., that is, the Dharma of the Bhagavan is well-spoken, directly visible, without disease, timeless, seeing this is meaningful, guiding, and the wise each know it with their own wisdom. Thus, the two kinds of Dharma, the Dharma of teaching and the Dharma of realization, are taught. Among them, the concise meaning is that "well-spoken" refers to the teaching of the Dharma with goodness in the beginning, middle, and end, and the rest refers to the teaching of the Dharma of realization. Because I was afraid of being too verbose, I did not elaborate. The qualities of the Sangha are well-entered, etc., that is, the Sangha of the Bhagavan's Shravakas is well-entered, uprightly entered, reasonably entered, harmoniously entered, that is, the four pairs and eight individuals. The Sangha of the Bhagavan's Shravakas is worthy of all offerings, worthy of supreme offerings, worthy of circumambulation, worthy of prostration, and is the unsurpassed field of merit in the world. Here, the concise meaning is that the qualities of the noble Sangha, both learners and non-learners, are taught, and the four phrases beginning with "well-entered" explain the qualities of accomplishment. The qualities of being worthy of offerings are taught by "worthy of all offerings," etc. The virtue of generosity is: How wonderful! The virtue of a great man is that among all the stains of stinginess, he dwells with a mind free from the stain of stinginess, performs complete offerings, extends his hand, rejoices in giving, and delights in giving alms, which is what I have obtained well.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དང༌། ལུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་འདྲེས་པ། མ་གོས་པ། རང་དབང་ཡོད་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ལྷ་དག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། དོན་དུ་ན་འདིར་རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ལྷའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས་དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་དྲུག་ནི་སེམས་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པས་དགེ་བ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་
ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ནི། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་ས

【汉语翻译】
此处亦显示了属于自身相续的布施功德，即舍弃悭吝的垢染，具有布施的意乐和行为，身体勤奋努力，完全施舍财物，以及对此感到欢喜。持戒的功德是：我的戒律没有毁坏，没有过失，没有混杂，没有沾染，具有自主性，被智者赞叹，能够成办禅定。此处亦显示了属于自身相续的持戒的功德，词句的意义将在下文阐述。天神的功德是：有四大天王众的天神，以及三十三天到他化自在天之间的天神。忆念这些天神以及自身的功德。对于生天的天神们，生天的因是戒律、禅定和智慧的功德，这些就是天神的功德。总之，此处将自身的功德与天神的功德等同起来忆念，称为随念。六随念的处所，因为是心和合的因，并且是巨大福德的因，所以首先显示，因此心中生起信心而行善，为了显示这一点，提到了十善业道等，因为果实是令人满意的，所以是善。因为是行为的自性，所以也是业，也是善趣的道路，所以是业道。那么这十善业道是什么呢？即是：断除杀生，断除不予取，断除邪淫，断除妄语，断除离间语，断除恶语，断除绮语，没有贪心，没有害心，具有正见，这十善业道应当修习。又当如何修习呢？提到了“以身语意恒常”等，其中断除杀生等三种，应当以身体恒常修习。妄语等

【英语翻译】
Here also are shown the merits of generosity belonging to one's own continuum, namely, abandoning the stain of miserliness, having the intention and manner of generosity, diligently exerting oneself with the body, completely giving away possessions, and rejoicing in that. The merits of ethics are: my ethics are not impaired, without fault, unmixed, unstained, having autonomy, praised by the wise, and able to accomplish samadhi. Here also are shown the merits of ethics alone belonging to one's own continuum, and the meaning of the phrases will be explained below. The merits of the gods are: there are gods of the four great kingly hosts, and from the Thirty-three up to the Paranirmita-vasavartin. One remembers these gods and one's own merits. For the gods who are born in the heavens, the cause of being born in the heavens is the merits of ethics, samadhi, and wisdom, and these are the merits of the gods. In short, here, remembering one's own merits as equal to the merits of the gods is called mindfulness. The six places of mindfulness, because they are the cause of the mind being in harmony, and because they are the cause of great merit, are shown first, and therefore one generates faith in the mind and does good, and to show this, the ten virtuous paths of action, etc., are mentioned, because the fruit is pleasing, therefore it is good. Because it is the nature of action, it is also karma, and it is also the path to happiness, so it is the path of karma. So what are these ten virtuous paths of action? They are: abandoning killing, abandoning taking what is not given, abandoning sexual misconduct, abandoning lying, abandoning divisive speech, abandoning harsh speech, abandoning idle chatter, not having greed, not having malice, and having right view, these ten virtuous paths of action should be cultivated. And how should they be cultivated? "Always with body, speech, and mind," etc., are mentioned, wherein abandoning killing, etc., the three should be constantly cultivated with the body. Lying, etc.

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ངག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཕ་རོལ་ཡང་ཡིན་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས། གསད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར། བརྩལ་བ་ཡང་བྱས། དེས་ཀྱང་ཤ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཞི་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་འདུ་ཤེས། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས། གནས་ནས་ཀྱང་སྤགས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིར་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྫས་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་དང་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། རང་གི་བུད་མེད་ལ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་
ལག་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཞི་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླུ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། དོན་རྣམ་པར་གོ་བ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བར་འདོད་པའམ་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཞིག་ལ་མི་དགའ་བ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བསྙད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་ཐོས་ནས་འདི་ལ་བསྙད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཡང་རུང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཕྲ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། བསླུ་བའི་བསམ་པ་ན

【汉语翻译】
舍弃妄语等四者，应以语恒常修习。无贪心等三者，应以意恒常修习。所谓“恒常”，此显示以业所作与积聚。其中，如何成为杀生？对于他者也是有情，也认知为是有情。杀害之心也近处存在，也已实行，由此也即是已断命。罪恶的差别，应从所依、意乐和加行之差别来了解。如何成为不予而取？为他人所执持也是，也认知为是他人所执持，偷盗之心也近处存在，从处所移开，即是不予而取。此处的罪恶差别，应从物品属于谁的差别，以及加行和意乐的差别来了解。如何以欲邪行？对于为其他女子所守护，或为法所守护，或者对于自己的女子，也是非时、非处、非境、非肢分，行淫事，即是以欲邪行。此处罪恶的差别，也应从所依、意乐和加行之差别来了解。其中，如何成为说妄语？心中怀着欺骗的意乐和见解，为了使意义颠倒，而以语言说出，或者以身体使之了知也可以，如此即是说了妄语。对于疑惑的事物，如肯定般地说出，也完全是说妄语。此处的罪恶差别，应从所欺骗之对象的差别和意乐的差别来了解。如何成为离间语？为了使人喜悦，或者以离间的意乐，听到某人不喜欢另一个人，就向那个人说，或者从那个人听到后向这个人说，无论是真实的还是不真实的，如此即是离间语。如果说了不真实的话，为何不会成为说妄语呢？有些人说，完全会成为说妄语。不应如此理解，为什么呢？因为这是具有离间的意乐，而不是欺骗的意乐。

【英语翻译】
The four, such as abandoning false speech, should be constantly practiced with speech. The three, such as being without greed, should be constantly practiced with mind. The word "constantly" indicates what is done and accumulated by karma. How does one commit killing? The other being is also a sentient being, and one also recognizes it as a sentient being. The intention to kill is also present, and the action is also carried out. By that, the flesh is killed. The difference in sin should be understood from the differences in the basis, intention, and action. How does one commit stealing? It is also held by others, and one also recognizes it as held by others. The intention to steal is also present. If one moves it from its place, it is stealing. Here, the difference in sin should be understood from the difference of who the object belongs to, as well as the difference in action and intention. How does one commit sexual misconduct? With regard to a woman protected by another, or protected by the Dharma, or even with one's own woman, if one engages in sexual activity at an inappropriate time, in an inappropriate place, in an inappropriate manner, or with an inappropriate body part, it is sexual misconduct. Here too, the difference in sin should be understood from the differences in the basis, intention, and action. How does one commit lying? Having kept the intention and view of deceiving in mind, speaking words to distort the meaning, or making it known through the body, is lying. Speaking about a doubtful thing as if it were certain is also completely lying. Here too, the difference in sin should be understood from the difference of the object to be deceived and the difference in intention. How does one commit divisive speech? In order to please someone, or with the intention of creating division, having heard that someone dislikes another person, one speaks to that person, or having heard from that person, one speaks to this person, whether it is true or untrue, that is divisive speech. If one speaks untruthfully, why would it not also be lying? Some say that it would completely be lying. That should not be understood in that way. Why? Because this has the intention of creating division, not the intention of deceiving.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཐོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས། དོན་མངོན་པར་གོ་བ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མངོན་པར་མི་གོ་བ་ལ་ཚིག་འཁྱལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་འཁྱལ་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཚིག་གཞན་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐྱལ་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་ལ་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྣབ་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་བདོག་
པ་དག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ན་དེ་ལྟ་ན་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་རིག་པར་བྱ་ལ་བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྤོང་བའི་དབང་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆང་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་མི་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཤད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དགག་པར་སྟོན་ཏོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཆང་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོས་པའི་ཆང་ནི་བུ་རམ་ཆང་དང༌། འབྲས་ཕྱེའི་ཆང་དང༌། སྦྲང་རྩིའི་ཆང་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་མེ་ཏོག་ལས་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བའི་འཚོ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ལ

【汉语翻译】
因为没有（不真实）的缘故。如果这样做，即使说了不真实的粗恶语，也不会变成说谎，因为不可能同时存在两种想法。如果说了粗恶语会怎么样呢？因为具有听闻的心，想要使他人痛苦，在意义明显的情况下说出话语，那就是说了粗恶语。在意义不明显的情况下，就会变成绮语。如果说了绮语会怎么样呢？除了说谎等三种之外，如果用烦恼的心说出其他任何话语，那么就是说了绮语。这三种业道也像说谎一样，身体也会做，罪过的差别也应该理解为与说谎相同。如果变成贪心会怎么样呢？如果对别人的财物产生欲望，那么就会变成贪心。如果是有害心会怎么样呢？如果对其他众生嗔恨，那么就会变成有害心。如果是邪见会怎么样呢？如果确信善业和不善业没有果报，那么就会变成邪见。这三种业道的罪过差别，应该从想法的差别来理解，而贪心则认为也因对境的缘故而有罪过的差别。因为舍弃这十种不善业道，所以应该修习十善业道。

“从酒中退转”的意思是，酒虽然是巨大过患的原因，但仅仅饮用本身并不是不善，因此没有在业道中宣说，因此单独显示禁止。大多数的说法是，酒虽然没有区别地会使人醉，但应该从原因的差别来理解。酿造的酒有蔗糖酒、米粉酒和蜂蜜酒三种。混合的酒应该理解为从花朵中压榨等。对于善的生计，也应该与“欢喜”结合，善的生计是指不损害他人的行为。像这样，善的

【英语翻译】
Because there is no (untruth). If done in this way, even if one speaks harsh words that are not true, it will not become lying, because it is impossible for two thoughts to exist simultaneously. How does one speak harsh words? Because one has a mind of hearing, wanting to cause suffering to others, speaking words when the meaning is clear, that is speaking harsh words. When the meaning is not clear, it becomes idle talk. How does one speak idle talk? If one speaks any other words with a afflicted mind, except for the three, such as lying, then that is speaking idle talk. These three paths of action are also like lying, the body also does them, and the difference in sin should also be understood as the same as lying. How does it become covetousness? If one generates desire for the possessions of others, then it becomes covetousness. How is it harmful intent? If one is angry with other sentient beings, then it becomes harmful intent. How does it become wrong view? If one is certain that there are no results of good and bad actions, then it becomes wrong view. The difference in sin of these three paths of action should be understood from the difference in thought alone, while covetousness is considered to have a difference in sin also because of the object. Because one abandons these ten unwholesome paths of action, one should cultivate the ten wholesome paths of action.

The meaning of "abstain from alcohol" is that although alcohol is the cause of great faults, merely drinking it is not unwholesome, therefore it is not mentioned in the paths of action, therefore it is shown separately as a prohibition. The majority of the saying is that although alcohol intoxicates without distinction, it should be understood from the difference in cause. Brewed alcohol has three types: sugarcane alcohol, rice flour alcohol, and honey alcohol. Mixed alcohol should be understood as pressed from flowers, etc. For virtuous livelihood, it should also be combined with "joy," virtuous livelihood refers to any action that does not harm others. Like this, virtuous

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་བདོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ཀྱང་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བའོ། །ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྟོན་ཏེ། །སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིང་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ནི་བཀྲེན་པ་རྣམས་སོ། །ཕན་འདོགས་
པའི་ཞིང་ནི་བཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་གུས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་པ་སྡུག་པ། དགའ་བ་ཡིད་དང་འཐད་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ཕན་ཆེན་པོ་འདོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་ལས་འདས་པས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་མང་པོ་ཞིག་ལས་འདས་པས་ནི་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་ཅན་ནི་མོད་དམའ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འདྲེན་མར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའོ། །མ་སྦགས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟོན་ཏོ། །མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
为了显示安住于地，应当如其所有地行布施，所以说了“享用动摇”等等。因为是要享用的，所以享用是应当布施之物，是食物和饮料等等的委婉语。那些享用也是不稳定的，所以是动摇的。因为不知满足，所以没有意义，这能使对享用之物的执着得以止息。“知晓之后”的意思是领悟之后。以“比丘”等等显示了布施的三种田：布施处的田是沙门和婆罗门；慈悲的田是贫穷者；饶益的田是善友。以“如理”显示了应当恭敬。这是因为它是唯一成熟、令人满意的因。世尊说：“诸比丘，恭敬供养的沙门，其成熟将是体验可爱的欲望、喜悦、心满意足。”没有比布施更好的亲友。这显示了布施是极大的利益。因此，应当明白在此要依赖布施。为了显示不贪恋享用，应当如法受持并守护戒律，所以说了“你的戒律不毁也不低劣”等等。其中，不毁坏是因为没有违越如法受持的任何一条戒律。违越一条戒律就会毁坏戒律，违越多条戒律就会变得有缺陷。为了显示这两种情况都不存在，所以说了“不毁也不低劣”，有缺陷的戒律是低劣的。所谓不杂染，戒律杂染是不善的，即安住于引导者，因为没有它，所以是不杂染的。不染污是因为没有完全依附于生存和享乐的目的。这个戒律本身不会变成其他形式，所以称为不染着，染着会显示为其他形式。具有不毁坏等等功德的

【英语翻译】
To show that one should give alms as one's possessions allow, while dwelling on the earth, therefore, it is said, "Enjoyment is wavering," and so on. Because it is to be enjoyed, enjoyment is a euphemism for the things to be given, such as food and drink. Those enjoyments are also unstable, so they are wavering. Because one does not know satisfaction, it is meaningless, and this causes attachment to enjoyments to cease. "Having known" means having realized. "Bhikkhu," and so on, shows the three fields of giving: the field of the place of giving is the renunciates and brahmins; the field of compassion is the poor; the field of benefit is the friends. "Properly" shows that one should be respectful. This is because it is the cause of a single maturation that is pleasing. The Blessed One said, "Bhikkhus, the maturation of those who respectfully offer alms will be to experience desirable desires, joy, satisfaction, each separately." There is no better friend than giving. This shows that giving is a great benefit. Therefore, it should be understood that one should rely on giving here. To show that one should not be attached to enjoyments, one should properly take and guard the precepts, therefore, it is said, "Your precepts are not broken nor degraded," and so on. Among these, not broken is because one has not transgressed even one of the precepts that were properly taken. Transgressing one precept will break the precepts, and transgressing many precepts will become defective. To show that neither of these exists, it is said, "Not broken nor degraded," a defective precept is degraded. As for not mixed, a mixed precept is unwholesome, that is, abiding in a guide, and because it does not exist, it is not mixed. Not defiled is because one has not completely relied on the purpose of existence and enjoyment. This precept itself does not change into another form, so it is called unspotted, and spotting shows another form. Possessing the qualities of not broken, and so on.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པའི་བྲན་ཉིད་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཁས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་ཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ས་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་
སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུད་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ནི་འདིར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བར་སྤྲོ་བའོ། །བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་རྒྱས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཛོ

【汉语翻译】
何谓戒律，即是拥有自主，因为从贪欲的奴役中解脱之故。正因如此，戒律才被贤圣们所赞叹，并且也是成办禅定的助缘，因为能使具有戒律的心不衰退而安住。你应当依止如此的戒律。为何呢？因为“戒如大地，为有情与无情之基”等语已述。其中“乃”字之音，意为“如是”。犹如大地是能行走、能移动与不能移动之
生、住、增的因，同样，戒律也是禅定等一切功德的基础和所依。这表明了因为生起恭敬的缘故，而造就戒律之士的果报。如是，暂时对布施和戒律作了一般性的阐述。现在，为了引入大乘，为了阐述以布施等波罗蜜多所摄持的法，故说“布施与戒律”等语。其中，由于发起菩提心，为了利益一切有情，布施即是布施波罗蜜多，戒律等波罗蜜多也应如是理解。忍辱，在此被认为是两种忍辱，即对于他人所作的损害不生嗔恨的忍辱，以及安忍痛苦的忍辱。精进，是为了利益有情而乐于寻求佛法。禅定，是为了利益有情而修持，以及菩萨成办禅定的四禅。智慧，是如实了知一切法，以及对于有情众生，如实无谬地善加开示的善说。如此的智慧，因为声闻等不具备，所以称为不可衡量。所谓“广行波罗蜜”，意为修持这些波罗蜜多。为何呢？因为已经说了“度脱有海至彼岸，成就胜者之权位”。因此，修持波罗蜜多。

【英语翻译】
Whatever morality is, it is also having independence, because it is liberated from the slavery of craving. For that very reason, morality is praised by the wise and noble ones, and it is also a means of accomplishing samadhi, because it keeps the mind endowed with morality from weakening and abiding. You should rely on such morality. Why? Because it is said, "Morality is like the earth, the basis for the moving and unmoving." The word "is" means "like this." Just as the earth is the cause of the birth, dwelling, and increase of those who move and do not move,
so too, morality is the basis and support of all qualities such as samadhi. This shows the result of making a person of morality because of generating respect. Thus, for the time being, generosity and morality have been generally explained. Now, in order to introduce the Mahayana, in order to explain those things that are included in the perfections, such as generosity, it is said, "Generosity and morality," and so on. Among them, because of generating the mind of enlightenment, in order to benefit all sentient beings, generosity is the perfection of generosity, and the perfections of morality and so on should also be understood in the same way. Patience here is considered to be two kinds of patience: the patience of not being angry at harm done by others, and the patience of enduring suffering. Diligence is the willingness to seek the Dharma of the Buddhas for the sake of sentient beings. Meditation is the fourth dhyana that is practiced for the benefit of sentient beings and that bodhisattvas accomplish samadhi. Wisdom is that which makes one know all things as they truly are, and the good explanation that thoroughly shows sentient beings the meaning without error. Such wisdom is called immeasurable because it is not possessed by shravakas and so on. The phrase "expand these perfections" means to practice these perfections. Why? Because it has been said, "Cross the ocean of existence to the other shore, and attain the power of the victorious ones." Therefore, practice the perfections.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱོས་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་
སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ལས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་པ་ཡི། །རིགས་དེ་ཆངས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རིགས་འདི་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་དེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། བླ་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མཆོད་པའོ། །ཕ་དང་མ་དག་ལ་མཆོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཕ་དང་མ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །འཁྲིག་པ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁའི་ལམ་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །བརྫུན་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཆང་ནི་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ངོ༌། །དུས་མིན་ཟས་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་དུས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་སྤྱོད་པའོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །གླུ་དག་དང་གར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེ་བའི་དོན་དུ་བཀག་གི་ནད་པའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་དག་གང་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཤས་སུ

【汉语翻译】
“现在”这个词的意思是“到达彼岸”。用什么到达呢？用轮回的海洋。声闻和独觉也都是到达轮回海洋的彼岸，因此用“国王”这个词来区分。像这样，完成了六度，获得了佛陀的果位，所以你也应该完成这些波罗蜜多，成为佛陀。同样，也有具备布施等功德的在家居士，为了显示他们的其他善行，所以说了“供养父母的种姓，就是梵天”等等。其中，“供养父母的种姓”这句话，显示了这个种姓没有人和非人造成的损害。而“与梵天同在”则显示了这个种姓是被天神加持的。“与导师同在”则显示是被上师的特殊功德所加持的。此外，为了显示现世和来世的利益，所以说了“供养他们”等等。供养他们就是供养他们。供养父母，现世会变得真实，来世也会升到天界。因此，住在家里的人应该努力供养父母。因为对于住在家里的人来说，一直保持梵行是很困难的，所以为了将一天的梵行也包括在内，所以说了为了显示八斋戒的支分“不害”等等。其中，不害就是不杀生。偷盗就是不予取。邪淫就是从大小便道和口道进行颠倒的行为。妄语就是说谎。酒就是酿造的酒和混合的酒。非时食就是过了中午之后食用可以食用的东西。高广大床就是超过床和矮床的尺寸。歌舞仅仅是世间流传的。使用香和花鬘是为了禁止追求享乐，而不是为了治疗病人的疾病。这八种就是斋戒的支分。这些又是哪个支分的部分呢？

【英语翻译】
"Now" means "to reach the other shore." What is used to reach it? The ocean of samsara. Shravakas and Pratyekabuddhas also reach the other shore of the ocean of samsara, so the term "king" is used to distinguish them. Like this, having completed the six perfections, one attains the state of Buddhahood, so you should also complete these perfections and become a Buddha. Similarly, there are also householders who possess qualities such as generosity, so in order to show their other virtuous deeds, it is said, "The lineage that honors father and mother is Brahma," and so on. Among them, the phrase "the lineage that honors father and mother" shows that this lineage is free from harm caused by humans and non-humans. And "being with Brahma" shows that this lineage is blessed by the gods. "Being with the teacher" shows that it is blessed by the special qualities of the guru. Furthermore, in order to show the benefits of this life and the next, it is said, "Worship them," and so on. Worshipping them is worshipping them. Worshipping father and mother, this life will become true, and the next life will also be reborn in heaven. Therefore, those who live at home should strive to honor their parents. Because it is difficult for those who live at home to always maintain celibacy, in order to include the celibacy of one day, it is said, in order to show the eight limbs of the uposatha, "non-harming," and so on. Among them, non-harming is not killing. Stealing is taking what is not given. Sexual misconduct is engaging in inverted acts through the paths of urine, feces, and the mouth. Lying is speaking falsely. Alcohol is brewed alcohol and mixed alcohol. Untimely food is eating edible things after noon. High and wide beds are those that exceed the size of beds and low chairs. Singing and dancing are merely worldly customs. Using incense and garlands is prohibited for the sake of seeking pleasure, not for healing the diseases of the sick. These eight are the limbs of the uposatha. And to which limb are these a part?

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་ཡིན་པ། འདིའི་སྡོམ་པ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འགའ་ཡང་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཡན་ལག་འདི་དག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་
ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། །ཞེས་བཤད་དེ་འདི་སྐད་དུ་ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདིར་རྟེན་གྱིས་བརྟན་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲེའུ་དག་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ད་ནི། གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་ནང་གར་འདོད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དག་དང་བུད་མེད་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱིས། གཞན་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོལ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པར། སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ་གང་གིས་ན་རང་གི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་མི་བརྟན་པའོ། །སྒྱུ་ནི་གཞན་སླུ་བ་སྟེ་གང་གིས་ན་འདི་ལྟར་འདིས་བསམ་པ་ཤེས་ནས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་གཞན་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་བདག་ལ་སྲེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ལེ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ན

【汉语翻译】
已经成为这样。这之外还有其他的戒律吗？没有其他的，但是被称为总的支分，就像后面的第五支分一样。那么，这些支分本身是随学阿罗汉的戒律吗？因为这样说：阿罗汉
戒律随学者的，具有这八支分。（如果这样说）那么第一支分说我随学那些圣者阿罗汉的戒律，随学等等会出现吗？这里，阿罗汉的戒律是各支分，而随学阿罗汉戒律的，显现为补特伽罗。如果是这样，这里以所依表示坚固，例如说乌鸦在叫一样，没有过失。现在，斋戒欲乐天身心悦意。
等等，以此显示斋戒的戒律的异熟果。这样说：一日一夜的斋戒戒律，会在欲界六天之中随欲而生。给予男人和女人，给予男人和女人，而不是其他的，比如不男不女等等，因为他们不会生起戒律。给予，就是布施。对于那些居家者来说，由于贪着恶行，会产生悭吝等等，那些也是恶趣之因，所以为了避免那些，说了悭吝等等。其中，悭吝是不随顺布施，执着于自己的圆满。狡诈是心不正直，因为这样，自己的想法极不稳定。幻是欺骗他人，因为这样，别人不会知道他的想法而找到机会，而是让别人迷惑。贪着是对自己的贪恋和对受用的贪恋。懈怠是不随顺精进的法，也就是懒惰。增上慢是没有获得应该获得的殊胜，却认为自己已经获得而生起的我慢。贪欲是对性爱的贪恋。嗔恨是

【英语翻译】
It has become so. Are there any other precepts besides this? There are no others, but it is called the general limb, just like the fifth limb later on. Then, are these limbs themselves following the precepts of the Arhats? Because it is said like this: Arhat
The precepts are followed by those who have these eight limbs. (If it is said like this) Then the first limb says that I follow the precepts of those noble Arhats, following and so on will appear? Here, the precepts of the Arhats are the limbs, and the one who follows the precepts of the Arhats appears to be a person. If so, here the support shows firmness, just like saying that crows are calling, there is no fault. Now, fasting, enjoying the body of the gods, pleasing the mind.
Etc., this shows the Vipaka fruit of the fasting precepts. It is said like this: The fasting precepts of one day and one night will be born in the six heavens of the desire realm as desired. Giving to men and women, giving to men and women, not to others, such as hermaphrodites, etc., because they will not generate precepts. Giving is giving. For those householders, due to attachment to evil deeds, stinginess and so on will arise, and those are also the cause of evil destinies, so to avoid those, stinginess and so on are mentioned. Among them, stinginess is not in accordance with giving, clinging to one's own perfection. Cunning is a dishonest mind, because of this, one's own thoughts are extremely unstable. Illusion is deceiving others, because of this, others will not know his thoughts and find an opportunity, but will confuse others. Attachment is attachment to oneself and attachment to enjoyment. Laziness is a dharma that does not accord with diligence, that is, laziness. Conceit is the arrogance that arises from thinking that one has obtained what one has not obtained, which should be obtained. Lust is attachment to sexual intercourse. Hatred is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང༌། རིགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བའི་
ཆོས་བཅུ་གསུམ་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྒྱགས་པ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཟེངས་རབ་ཏུ་མཐོས་པ་སྟེ། གང་གིས་ནར་རོ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱགས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ཆོས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བག་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་དེ་ལ་དགོད་པར་བཞེད་ནས། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་བག་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་དོན་ཞིག་བྱ་བར་ཆད་ན། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཅི་སྟེ་མ་སྨྲས་ཁོ་བོ་སྔར་བག་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པས། བག་ཡོད་པས་ཅི་བྱར་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱིས་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཙམ་མཐོང་ངམ་ཞེ

【汉语翻译】
对于一切有情众生都心怀恼怒。这八种法，以及以种姓傲慢等五种，还有十三种不善法，都应当视为仇敌。不要与它们为伍，这是要说的。其中，傲慢是指这些法使内心极度高涨，如同被灌溉一样，无法修持正法和非法。因此，傲慢是指对自己的法产生执着的心理完全依附。也就是说，对自己的法因各自的贪欲而使心完全依附和耗尽，无法修持其他正法或非法，这是要说的。对于在家之人也有需要谨慎从事的事情，为了将这些安立于此，所以说了“谨慎是甘露之源”等。谨慎就是涅槃甘露的所依之处，这是它的含义。放逸是死亡之源。如何得知呢？因为能仁（释迦牟尼佛）曾开示说。这是说因为如来曾开示：谨慎是甘露之源，放逸是死亡之源。谨慎者不会死亡，放逸者恒常趋于死亡。因为开示了这样的偈颂。其中，谨慎就是修持善法。相反则应知是放逸。因此，为了你增广善法，这是说因为谨慎有如此大的利益，所以为了你增广善法，应当恒常谨慎，不要舍弃对善法的串习，这是它的含义。或者，如果你要为我做些什么，为什么一开始不说呢？如果心想我以前已经放逸了，谨慎又有什么用呢？因此，说了“无论谁从前是放逸的”等。也就是说，无论谁从前是放逸的，如果后来依赖于谨慎，那是非常美好的，例如明月脱离云层一般，是这样说的。你见过这样的众生吗？

【英语翻译】
Being utterly tormented towards all sentient beings. These eight dharmas, along with the five such as pride in lineage, and the thirteen non-virtuous dharmas, should be regarded as enemies. Do not associate with them, this is what is to be said. Among them, pride is when these dharmas cause the mind to be extremely elevated, like being irrigated, making it impossible to practice dharma and non-dharma. Therefore, pride is said to be the mind attached to one's own dharma being completely fixated. That is, due to individual desires for one's own dharma, the mind is completely fixated and exhausted on that alone, making it impossible to practice other dharma or non-dharma, this is what is to be said. For householders, there are also things to be done with caution, and wishing to establish these here, it is said, "Caution is the source of nectar," and so on. Caution is the support of the nectar of nirvana, this is its meaning. Negligence is the source of death. How is it known? Because the Thubpa (Shakyamuni Buddha) has taught. This is to say that because the Tathagata has taught: Caution is the source of nectar, negligence is the source of death. The cautious do not die, the negligent always die. Because that verse was taught. Among them, caution is the practice of virtuous dharma. The opposite should be known as negligence. Therefore, for you to increase virtuous dharma, this is to say that because caution has such great benefits, therefore, for you to increase virtuous dharma, you should always be cautious, and do not abandon the habituation to virtuous dharma, this is its meaning. Or, if you were to do something for me, why didn't you say so from the beginning? If you think, "I have already been negligent before, what is the use of caution?" Therefore, it is said, "Whoever was negligent before," and so on. That is, whoever was negligent before, if later relies on caution, that is very beautiful, like the moon separated from the clouds, it is said. Have you seen such a sentient being?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ན། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་དེ་མེད་པར་ཐང་ཅིག་ཙམ་ཡང་དགའ་བ་མི་མྱོང་ངོ༌། །དེ་འདྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྲིད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཞིག་གོ །དེ་ནི་བླུན་པོ་ཞིག་སྟེ་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་ལུང་མཉན་ནས་མི་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བསད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ལྡན་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲའོ། །དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཤ་ཁོན་ཆགས་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བོ་གསད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། དམྱལ་བའི་མེའི་བུད་ཤིང་ལས་ཐར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བྱེད་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱ་བའི་ལེ་ལན་གྱིས་མ་བསད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་དང་འདྲ་བར་དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་བག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བས། ཁྱོད་ཀྱང་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདུན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བཟོད་མཚུངས་ཐུབ་དཀའ་མ་མཆིས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད་
པ་དང་འདྲ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་མེད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཁོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡིན་གྱི། སེམས་

【汉语翻译】
那，为了显示见到之故，说了嘎沃（དགའ་བོ།），索朗（སོར་ཕྲེང）等。嘎沃（དགའ་བོ།）是指释迦族的青年，他有很大的贪欲，他非常贪恋自己的妻子，没有她片刻也不快乐。如来将这样的人从家中带走，让他出家。即使出了家，日日夜夜也只是思念她，而不是佛法。对于这样的人，如来让他获得了阿罗汉果位。索朗（སོར་མོའི་ཕྲེང་བ།）是指一个婆罗门之子。他是个愚笨的人，他听了上师的授记说这样做可以成为佛法，于是杀了九百九十九人。后来，如来让他出家，他从三界中脱离了贪欲。通丹（མཐོང་ལྡན།）是指阿阇世王（མ་སྐྱེས་དགྲ）。他是个嗔恨心很重的人，他因为遇到了不善的朋友，以及前世的宿怨，杀害了具有佛法的父亲。他也依靠善知识如来的教法，从地狱之火的燃料中解脱出来。种姓之子，德杰（བདེ་བྱེད།），也因为不如理作意，犯了奸淫他人妻子的罪过，差点被杀，依靠如来的教法，像击碎瞎子一样，从地狱的金刚中解脱出来，据说他体验了天界的快乐。因此，嘎沃（དགའ་བོ།）等人也是因为先前放逸，后来精进的缘故，从各种痛苦中解脱出来。所以，即使你先前放逸，以后也要精进。对于在家之人，由于会遇到诸多不悦之事，容易产生嗔恨，为了阻止他们产生贪恋，为了显示忍辱，所以说了“忍等难行无有比（བཟོད་མཚུངས་ཐུབ་དཀའ་མ་མཆིས་པས།）”等。没有与忍辱相等的苦行，忍辱是所有苦行中最殊胜的，因为已经宣说了“忍辱是殊胜的苦行”等偈颂。如此说来，只有具有忍辱的人才是苦行者，心

【英语翻译】
That, in order to show that they have seen, it is said that Gawa (དགའ་བོ།), Sorang (སོར་ཕྲེང) and so on were mentioned. Gawa (དགའ་བོ།) refers to a young man of the Shakya clan who had great desire. He was very attached to his wife and could not be happy without her even for a moment. The Tathagata took such a person from his home and ordained him. Even after being ordained, he only thought of her day and night, not of the Dharma. For such a person, the Tathagata enabled him to attain the state of an Arhat. Sorang (སོར་མོའི་ཕྲེང་བ།) refers to the son of a Brahmin. He was a foolish person who, after listening to his guru's prophecy that doing so would lead to the Dharma, killed nine hundred and ninety-nine people. Later, the Tathagata ordained him, and he became free from desire in the three realms. Tongden (མཐོང་ལྡན།) refers to Ajatasatru (མ་སྐྱེས་དགྲ). He was a person with great hatred who, because he met unwholesome friends and had past grudges, killed his father, who possessed the Dharma. He also relied on the teachings of the virtuous friend, the Tathagata, and was liberated from the fuel of the fires of hell. Son of the lineage, Dejé (བདེ་བྱེད།), also because of improper attention, committed the sin of adultery with another's wife and was almost killed. Relying on the teachings of the Tathagata, like smashing a blind man, he was liberated from the vajra of hell, and it is said that he experienced the happiness of the heavenly realms. Therefore, Gawa (དགའ་བོ།) and others were also liberated from various sufferings because of their previous negligence and later diligence. Therefore, even if you were previously negligent, you must be diligent in the future. For householders, because they encounter many unpleasant things, they are prone to anger. In order to prevent them from developing attachment, and in order to show patience, it is said, "There is no austerity equal to patience (བཟོད་མཚུངས་ཐུབ་དཀའ་མ་མཆིས་པས།)" and so on. There is no austerity equal to patience; patience alone is the most supreme of all austerities, because it has been declared in verses such as, "Patience is the supreme austerity." Thus, only those who possess patience are practitioners of austerity; the mind

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲོ་བས་ཉམས་པ་ལ་རླུང་དང་ཆུ་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ལུས་སྐེམ་པ་དང༌། རལ་པ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་ཤུན་དང༌། །ཧྲལ་ཧྲུལ་གྱོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གདུང་བར་བྱེད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་གདུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་ཡང་མི་ཐོབ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱི། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་གང་གི་དབང་གིས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །གཉའ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་སྤོངས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཉའ་བོར་གྱུར་པ་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཞི་བར་བྱེད་ཀྱིས་ཞེ་ལ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལ་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་བ་དག་ལས་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་འབབ་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་གཏུམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚིག་པ་ཟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བདག་ནི་འདིས་སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟོད་པ་ཁོན་སྟོན་ཏོ། །ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིས་བདག་སྤྱོས་སོ། །འདིས་བདག་གཏགས་སོ། །འདིས་བདག་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །འདིས་བདག་གི་ནོར་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁོན་དུ་འཛིན་ཅིང་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་འཛིན་ན་ཁྲོ་བའི་ཉེས་རྩོམ་འཁྲུག་ལོང་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །གང་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །
བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གི །ཅིག་ཤོས་ནི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ །ད་ནི་སེམས་ཅན་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་ནི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མི་དགེ་བ་ལ

【汉语翻译】
据说，因愤怒而衰败者，会吃风、水、根和果实，身体干枯，穿着头发、树叶、树皮和破烂的衣服。因此，具有忍耐力的人会折磨烦恼，而另一些人则折磨身体。仅仅折磨身体连善趣也无法获得，更何况解脱呢？因为，忍耐的利益如此之大，所以，你不要给愤怒任何机会。为了进一步说明忍耐的功德，经中说：“舍弃愤怒，便不会退转。”等等。舍弃愤怒凭借什么力量呢？因为不会与欲界的诸多痛苦相连，所以也能获得不退转。佛陀对此地是认可的，是“担保人”的同义词。正如世尊所说：“比丘们，这样，舍弃愤怒吧，我就是你不会退转的担保人。”那么，什么是忍耐呢？就是不愤怒，即使愤怒生起，也能立即平息，不怀恨在心。那么，什么是愤怒呢？就是基于众生和非众生所带来的不悦之事，当下生起的心之粗暴，也可以说是生气。以“他辱骂了我”等等来显示忍耐的怨恨。怀恨在心的对境有四种：他辱骂了我，他打了我，他让我失败了，他抢走了我的财产。如果这样怀恨在心，并将他人所造成的伤害铭记于心，就会滋生愤怒的过失和纷争。谁的心中没有这样的执着，完全舍弃了怀恨在心，那么，因为没有内心的痛苦。

【英语翻译】
It is said that those who are ruined by anger eat wind, water, roots, and fruits, their bodies wither, and they wear hair, leaves, bark, and tattered clothes. Therefore, those who possess patience torment afflictions, while others torment the body. Merely tormenting the body does not even lead to a good rebirth, let alone liberation. Because the benefits of patience are so great, you should not give anger any opportunity. To further illustrate the virtues of patience, it is said, "By abandoning anger, one does not regress." etc. By what power does abandoning anger lead to non-regression? Because one will not be connected with the many sufferings of the desire realm, one can also attain non-regression. The Buddha acknowledges this place, it is synonymous with "guarantor." As the Blessed One said, "Monks, thus, abandon anger, and I am your guarantor of non-regression." So, what is patience? It is not being angry, and even if anger arises, being able to calm it immediately and not hold a grudge. So, what is anger? It is the roughness of mind that arises based on unpleasant things brought about by sentient and non-sentient beings, one can also say it is being angry. By saying "He insulted me" etc., one shows the resentment of patience. There are four objects of holding a grudge: He insulted me, he hit me, he defeated me, he stole my property. If one holds a grudge in this way and keeps in mind the harm caused by others, it will breed the faults and disputes of anger. Whoever does not have such attachment in their mind, and has completely abandoned holding grudges, then, because there is no suffering in the mind.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སེམས་མི་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མི་དགེ་བ་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་བ་ལ་སྟེ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པའི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ནང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ཐ་མ་སྟེ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་ནི་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། དགེ་བ་ལ་ནི་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྦྲང་རྩི་མེ་ཏོག་མི་གཙང་ལྟ་བུའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སུའི་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་ལ་འབབ་དང་བདེན་པ་དང༌། །ལོག་པར་སྨྲ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིག་སྙན་པ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འབབ་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་ལ་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་བདེན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལོག་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ཚིག་ཐ་མ་ནི་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་
གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་སྣང་བ་ལས་སྣང་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མུན་པ་ནས་མུན་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་འམ་མི་དབང་ཐང་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྣང

【汉语翻译】
是显示心不稳定的意思。一切众生有如水上画纹、地上画纹、石上画纹三种。如是应了知众生有三种。如水上画纹，有些是不善的，有些是善的，如石上画纹之间也是如此。其中对于具有烦恼者来说，最初的，如水上画纹是最好的。在希求佛法者之中，最后面的，如石上画纹是最好的。因此，您应该想，对于不善的，就如水上画纹一样，对于善的，就如石上画纹一样。为了显示如众生的心有三种，语也有三种。胜者说“入于心”等，胜者说了三种语。那三种是什么呢？如蜂蜜、花朵、不净之语。说了这些。这些又是谁的呢？“入于心和真实，以及说谎之人”。说了这些。悦耳之语如蜂蜜。因此，入于心且令人喜悦，所以叫入于心。真实之语如花朵，因为值得赞扬。虚妄之语如不净之物，因为应该呵责。在三种语中，最后一种语如不净之物，您应该舍弃它。众生轮回中的行为有四种，因此，为了将“您应该安住于殊胜的行为中”与之相连，说了“从光明到光明的尽头”等。经中说的是“从光明走向光明的尽头”。其中“从光明到光明的尽头”是指生于天和人等大权势者之中，又生于彼处。从黑暗到黑暗的尽头是指生于恶趣或小权势者之中，又生于彼处。光

【英语翻译】
It shows that the mind is unstable. All sentient beings are of three types: like drawing lines on water, like drawing lines on the ground, and like drawing lines on stone. Thus, sentient beings should be understood as being of three types. Some, like drawing lines on water, are unwholesome, and some are wholesome, just like between drawing lines on stone. Among them, for those with afflictions, the first, like drawing lines on water, is the best. Among those who desire the Dharma, the last, like drawing lines on stone, is the best. Therefore, you should think that for the unwholesome, it is like drawing lines on water, and for the wholesome, it is like drawing lines on stone. In order to show that just as the minds of sentient beings are of three types, speech is also of three types. The Victorious One said, "Entering the heart," etc., and the Victorious One spoke three types of speech. What are those three? Words like honey, flowers, and impurity. These were spoken. And whose are these? "Those who enter the heart and are truthful, and those who are liars." These were spoken. Pleasant words are like honey. Therefore, it enters the heart and makes one happy, so it is called entering the heart. True words are like flowers, because they are worthy of praise. False words are like impure things, because they should be reproached. Among those three types of speech, the last type of speech is like an impure thing, and you should abandon it. The actions of beings in samsara are of four types, therefore, in order to connect it with "You should abide in excellent conduct," he said, "From light to the end of light," etc. In the sutra, it says, "Going from light to the end of light." Among them, "From light to the end of light" refers to being born among gods and humans and other great powerful beings, and being born there again. From darkness to the end of darkness refers to being born among evil destinies or small powerful beings, and being born there again. Light

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་མུན་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇུངས་དགའ་ལྟ་བུའོ། །མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་སྦལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དང་པོ་མཛད་དེ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་དང་འགྲོགས་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ། མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལ་ལ་ནི་མ་སྨིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །ལ་ལ་ནི་སྨིན་ཡང་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་དང་མ་བྲལ་བས་མ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །ལ་ལ་ནི་མ་སྨིན་ལ་མ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །ལ་ལ་ནི་སྨིན་ལ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བསམ་པ་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉམས་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་ག་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་བཙུན་པ་བུད་
མེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ། །མི་ལྟ་བས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་ནི་ཁྱིམ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ཡང་མ་དང་བུ་མོ་དང༌། སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བབ་ཅོལ་དུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ན་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་ན་བུད་མེད་དེ་ལ་དྲི་ང་བ་དང་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འང་ཡང་དག་པར་བ

【汉语翻译】
从光明到黑暗的终点，是指生于天神和权势极大的人之中，却堕入三恶道和权势极小的人之中，例如悭吝者喜悦。从黑暗到光明的终点，是指生于三恶道和权势极小的人之中，却生于天界和权势极大的人之中，例如天子青蛙。这有四种人。其中，请先做到从光明走向光明的意思。现在，在家人需要与众多众生交往，因此，为了说明如何恰当地对待他们，阐述了他们的行为差异，例如“人如芒果”等等。芒果有四种：有些芒果虽然未成熟，但外表看起来像成熟的；有些芒果虽然成熟，但仍未脱离青色，看起来像未成熟的；有些芒果看起来既未成熟也确实未成熟；有些芒果看起来既成熟也确实成熟。同样，人也应被理解为四种：第一种是思想衰退但行为圆满；第二种是行为衰退但思想圆满；第三种是两者都衰退；第四种是两者都圆满。对于在家人来说，由于难以戒除因欲望而产生的邪淫，又因为看到他人的妻子是产生邪淫的前提，为了防止这种情况，所以说了“不看他人的妻子”等等。经中曾有人请问佛陀：比丘应如何对待女人？阿难尊者，佛陀回答说：不看她们。这里因为是在家人的情况，所以说是“他人的妻子”。如果真的看到了，那么也应该生起母亲、女儿和姐妹的想法。但这不是随便想想，而是要与年龄相符。即使这样想，如果生起贪欲，因贪欲而生贪欲，那么就应该想到那个女人身上有臭味、有九窍等等，就像将要说的那样，要正确地观想为不净。

【英语翻译】
The end from light to darkness refers to being born among gods and people of great power, but falling into the three lower realms and people of little power, like the miserly Joyful. The end from darkness to light refers to being born in the three lower realms and among people of little power, but being born in the realm of the gods and among people of great power, like the frog who was a son of the gods. These are the four types of individuals. Among them, please first accomplish going from light to light. Now, householders need to associate with many sentient beings, so in order to show how to properly treat them, the differences in their behavior are explained, such as "people are like mangoes," and so on. Mangoes are of four types: some appear to be ripe even though they are not, some are ripe but still have a green color and appear unripe, some appear unripe and are indeed unripe, and some appear ripe and are indeed ripe. Similarly, people should be understood as being of four types: the first is one whose thoughts are degenerate but whose actions are perfect; the second is one whose actions are degenerate but whose thoughts are perfect; the third is one who is degenerate in both; and the fourth is one who is perfect in both. For householders, because it is difficult to abandon sexual misconduct arising from desire, and because seeing another's wife is a prerequisite for generating sexual misconduct, in order to prevent this, it is said, "Do not look at another's wife," and so on. In the sutra, someone asked the Buddha: How should monks treat women? Ananda, the Buddha replied: By not looking at them. Here, because it is the case of householders, it is said, "another's wife." But if one happens to see them, then one should generate the thought of them as a mother, daughter, or sister. But this is not to be thought of casually, but rather in accordance with their age. Even if one thinks in this way, if lust arises, and one becomes attached through lust, then one should think of that woman as having a foul odor, having nine orifices, and so on, as will be explained, and one should correctly contemplate them as being impure.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་སུ་ཟིན་ཡང་གཙང་བའི་སེམས་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བསྲུངས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། གཞན་ཡང་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་དག་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་གདུག་པ་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །དེ་ནི་མ་རུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དུག་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཚོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགྲ་ངོ་ནི་བདེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པ་བཞིན་དུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ལས་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐག་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པའི་
བདེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་མཛོད། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་བདེ་བ་དག་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཕུང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་བཞིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དང་པོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་གད

【汉语翻译】
應當如是行持。如果已經認為是不淨之物，卻生起清淨之心，那時應當如何行持呢？為了教導應當守護自心。如「動搖之心如聽聞之子」等所說，意為：如同世間守護聽聞等重要事物一般，你也應當守護自心。在此，如果守護自心，就能獲得安樂，如世尊所說：「調伏自心能得樂。」又如毒蛇等一般，應當對欲樂生起厭離。其中，毒蛇是不悅意的因，毒是殺害的本性，武器是產生痛苦的因，敵人是製造安樂障礙的因，火是灼燒的因，對境也是損害自他的因，如毒蛇般令人不悅。善業被損害，如毒一般具有殺害的本性。引導至惡趣，如武器般是產生痛苦的因。使天人的圓滿衰退，如敵人般是製造安樂障礙的因。產生後悔，如火一般是灼燒的因。因此，應當對欲樂

【英语翻译】
One should act accordingly. If one has already considered something impure, but a pure thought arises, what should one do at that time? It is taught that one should guard one's mind. As it is said, "A wavering mind is like a son of hearing," meaning: just as in the world one guards important things like hearing, so too should you guard your mind. Here, if one guards one's mind, one will attain happiness, as the Blessed One said: "Subduing the mind brings happiness." Furthermore, like poisonous snakes and so on, one should become disillusioned with the pleasures of desire. Among them, a poisonous snake is the cause of displeasure, poison is the nature of killing, weapons are the cause of producing suffering, enemies are the cause of creating obstacles to happiness, fire is the cause of burning, and objects are also the cause of harming oneself and others, and are unpleasant like poisonous snakes. Virtuous actions are harmed, and like poison, they have the nature of killing. Leading to the lower realms, like weapons, they are the cause of producing suffering. Causing the decline of the perfections of gods and humans, like enemies, they are the cause of creating obstacles to happiness. Causing regret, like fire, they are the cause of burning. Therefore, one should be disillusioned with the pleasures of desire.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམྤའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །དཔེར་ན་ཀིམྤའི་འབྲས་བུ་ཤུན་པ་ཙམ་ཞིག་བཟང་གི་ནང་ངན་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་དབང་པོ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྔགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་སྲན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་དག་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་གང་དག་ཅིག་འཐབ་མོའི་གཡུལ་ངོར་དགྲའི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་རྣམས་ནི། དང་པོ་དབང་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དཔའ་རབ་ལེགས་པར་འཚལ་ཏེ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དུད་འགྲོ་ཡང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཡང་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འང་ཡང་དག་བསམ་པར་བགྱི་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུས་དྲི་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ལུས་ནི་དྲི་ར་བ་དང༌། །དབྱིབས་དང༌། མི་གཙང་བའི་རྟེན་དང་ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁོང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྟོས་ལ། རྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྟོས་ཤིག་དང་དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་རྒྱན་རྣམས་དང༌། ལུས་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་སྟེ་བལྟས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་མཆེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པས་དེ་དག་བསྟེན་ཏེ་ཅི་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་སྲིན་

【汉语翻译】
正因为能减损，所以胜者之王说它像金婆果。例如金婆果只是外皮好，里面却很糟糕。此外，欲望是束缚轮回的因，所以才应该舍弃，这说明了这一点。它的铁链将这个世界束缚在轮回的监狱里，意思是说，世间的众生被束缚在欲望的铁链所形成的轮回监狱里。现在，为了通过咒语来增强对降伏感官的决心，说了“那些对六根和对境……”等等。因为与对境相遇而变化，所以说它是不稳定的。因为对对境的强烈欲望而动摇。那些战胜六根的人，以及那些在战场上战胜敌军的人，他们之中聪明贤能的人是：首先，那些战胜感官的人，才是真正勇敢且值得赞赏的，这是总结之词。就像旁生也似乎能在战场上获胜，但它们却无法战胜感官。为了说明所说的“也应该认真地思考不净”，说了“少女的身体是另一回事……”等等。其中，“身体”这个词，应该与“身体是臭的”等等逐一对应。这里从身体是臭的、形状、不净的来源、无法满足、内部没有精华这五个方面说明了它是不好的。因此，即使是像这样的少女的身体，也要分开来看，装饰品也要分开来看，这样才能平息欲望之火。如果将装饰品和身体混为一谈，那么欲望之火只会蔓延，所以你不应该那样看，大概是这个意思。此外，如果为了满足而想要亲近身体，那么欲望即使经过数百万劫也无法满足，所以为了说明侍奉它们有什么用，就像麻风病人

【英语翻译】
Precisely because it diminishes, the King of Victors said it is like a kimpa fruit. For example, a kimpa fruit is good only on the outside, but bad on the inside. Furthermore, desires are the cause of being bound in samsara, so they should be abandoned, which is what this shows. Its iron chains bind this world in the prison of samsara, meaning that the beings of the world are bound in the prison of samsara formed by the iron chains of desire. Now, in order to strengthen the resolve to subdue the senses through mantra, it is said, "Those who have the six senses and objects..." etc. Because it changes when it encounters objects, it is said to be unstable. It is shaken by the intense desire for objects. Those who conquer the six senses, and those who conquer the host of enemies on the battlefield, among them the wise and intelligent are: first, those who conquer the senses are truly brave and worthy of praise, this is the concluding remark. Just as animals also seem to be able to win on the battlefield, but they are not able to conquer the senses. In order to explain what was said, "One should also seriously contemplate impurity," it is said, "The body of a young woman is another matter..." etc. Among them, the word "body" should correspond one by one with "the body is smelly," etc. Here, it is said that the body is not good in five ways: it is smelly, has a shape, is a source of impurity, cannot be satisfied, and has no essence inside. Therefore, even a young woman's body like this should be looked at separately, and the ornaments should also be looked at separately, so that the fire of desire can be calmed. If the ornaments and the body are confused, then the fire of desire will only spread, so you should not look at it that way, that is probably the meaning. Furthermore, if one wants to be close to the body in order to be satisfied, then desires cannot be satisfied even after millions of kalpas, so in order to explain what is the use of serving them, just like a leper

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བུས་ཉེན་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་སྲིན་བུས་བཙུགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་ཀྱང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དག་འདོད་པའི་གདུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་ཀྱང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཤིག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དེ་ཀུན་དུ་གཅད་པར་འདོད་ན་ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་གཟིགས་པར་བགྱི་སླད་དངོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་རྣམས་ལ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བཟུང་སྟེ། འདིར་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་
གོམས་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མནོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བདེ་བ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མེད་པས་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤས་རབ་འདིའི་ཆ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་རིགས་གཟུགས་ཐོས་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་དང་ལྡན་བ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་གང

【汉语翻译】
“布瑟涅巴纳”等也被提及。正如麻风病人清除虫子叮咬，即使不依赖也不会平静一样，孩子们为了消除欲望的痛苦，即使依赖于外境也不会满足，只会变得更加衰弱。这仅仅是暂时压制欲望的修行方法。仅仅这些并不能完全阐述，如果你想完全断除，就应该修习这条道路，这是为了指出这一点。为了真正地观察事物，“事物”等也被提及。真正地，是诸法的不颠倒的自性。为了看到它，也就是为了生起以它为境的智慧。对于“事物”，如理作意，这是指缘于色等蕴的事物，如理作意，是生起真实智慧，与顺应的作意是同义词。这里提到作意，就包括了心和心所的一切集合，这里主要是为了指出这一点。那个作意要习惯，意思是说，以不颠倒的方式反复显现并熟悉它。那样修习后要做什么呢？“与其相似，具功德者”等也被提及。生起真实智慧，逐渐平息烦恼，使众生与超越痛苦的安乐相连，这才是具有功德的法。世间没有其他与此相似的法，所以只有它才是所有法中最具功德的。那个作意也必须认识到，在与解脱分相应的状态下，是无常、痛苦、空性和无我的相状，那与生起圣道是相应的。现在为了表达这个殊胜部分的自性，即使是具有种姓、相貌和闻思的人，等也被提及。具有种姓，生于王族，如大娑罗树等。

【英语翻译】
The phrase "Bus Nye Pa Na" and others were mentioned. Just as a leper who removes insect bites will not be calmed even if he does not rely on anything, similarly, children, in order to eliminate the suffering of desire, even if they rely on external objects, will not be satisfied, but will only become more debilitated. This is merely a practice to temporarily suppress desire. These alone do not fully explain it, so if you want to completely cut it off, you should practice this path, which is to point out this. In order to truly see things, "things" and others were mentioned. Truly, it is the non-inverted nature of all dharmas. In order to see it, that is, in order to generate the wisdom that has it as its object. For "things," proper attention, this refers to focusing on the objects of the aggregates such as form, proper attention, is the generation of true wisdom, and the term "compatible attention" is synonymous. Here, mentioning attention includes all the collections of mind and mental factors, and the main purpose here is to point this out. That attention should be habituated, meaning to repeatedly manifest and familiarize oneself with it in a non-inverted way. What should be done after practicing like that? "Similar to it, possessing qualities" and others were mentioned. Generating true wisdom, gradually pacifying afflictions, and connecting sentient beings with the bliss of transcending suffering, this is the Dharma that possesses qualities. There is no other Dharma in the world similar to this, so only it is the most virtuous of all Dharmas. That attention must also be recognized as having the characteristics of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in a state that is compatible with the part of liberation, which is compatible with the arising of the noble path. Now, in order to express the nature of this excellent part, even those who possess lineage, appearance, and learning, etc., were mentioned. Possessing lineage, born into a royal family, such as the great Sal tree, etc.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་བཀུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། རིགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའི། རིགས་ལ་སོགས་པས་ང་རྒྱལ་ནི་མི་བྱ་འོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་དོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་རྙེད་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། རྙེད་པ་ལ་
སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སྙན་པ་དང་སྨད་པ་ནི་ལྐོག་དང་ལྐོག་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མགོ་སྙོམས་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞི་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདིའི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་སུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དད་མགྲོན་དང་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཁོ་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱིས། མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་

【汉语翻译】
凡是那些具足形色、形状和相好，以及具有听闻、对一切论典无所畏惧的人，如果他们不具备如前所说的智慧和戒律，在世间是不受尊敬的，不值得恭敬，也不值得信任。即使没有种姓等，如果具备智慧和戒律，也唯有值得供养，所以应当只努力于此，不要以种姓等而生傲慢。这是他的想法。世间知者，得与未得等，这些话语只是为了说明与生起圣道相顺应。因为安住于世间法，圣道是无法生起的。因此，他毫不费力地在一切世间法中获得了平等性。这里所说的世间法，是指缘于获得与未获得等所产生的悦意和不悦意，而不是指获得等，因为圣者们也拥有这些。因此，应当了知，依凭所缘的缘故，世间法实际上就是八种。其中，不悦耳之语和诽谤，应当从隐蔽和不隐蔽的差别中去理解。所谓“对这八种世间法保持平等心”，就是说不要产生悦意和不悦意，这是同义词。它们本身就不是意念的对象。因为，就像那些作为它们基础的烦恼会扰乱这个心一样，获得与未获得等不会成为意念的对象。此外，在世间，不符合正法的也被认为是正法，因为与正法相违背。你对婆罗门、比丘、天等，说了这些话等。你不应当为了比丘、婆罗门、天、施主和母亲等而造恶业。为什么呢？因为说了“地狱的异熟，没有谁能分担”这句话。即使为了这些人造了恶业，也只有你独自承受地狱的痛苦，而母亲等不会分担地狱的痛苦。如果对婆罗门

【英语翻译】
Those who possess form, color, shape, and excellent marks, and who are endowed with learning and fearlessness in all treatises, if they lack the wisdom and discipline mentioned earlier, are not respected in the world, not worthy of reverence, and not trustworthy. Even without lineage, if they possess wisdom and discipline, they are worthy of offering. Therefore, one should strive only for this and not be arrogant because of lineage. This is his thought. "Knower of the world, gain and no gain," and so on, these words only show what is in accordance with the arising of the noble path. Because the noble path does not arise in those who abide in worldly dharmas. Therefore, he effortlessly finds equality in all worldly dharmas. Here, worldly dharmas refer to pleasant and unpleasant feelings that arise from focusing on gain and no gain, etc., not gain itself, because even noble ones possess these. Therefore, it should be understood that worldly dharmas are actually eightfold due to the power of the object of focus. Among them, unpleasant words and slander should be understood from the difference between hidden and not hidden. "Keep these eight worldly dharmas in equilibrium" means not to generate pleasant and unpleasant feelings, which is a synonym. They themselves are not objects of thought. Because, just as the afflictions that are the basis of them disturb this mind, gain and no gain, etc., do not become objects of thought. Furthermore, in the world, what is not dharma is also considered dharma because it is contrary to dharma. "You, to the Brahmin, monk, god, and," and so on, it is said. You should not commit evil deeds for the sake of monks, Brahmins, gods, patrons, mothers, and so on. Why? Because it is said, "There is no one to share the ripening of hell." Even if you commit evil deeds for these people, only you will bear the suffering of hell, and mothers, etc., will not share the suffering of hell. If to the Brahmin

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་རི་བརྩེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་སོ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་བཞིན་མདངས་གསལ་བཞིན་དུ་འཆི་འོ། །གཞན་དག་ནི་བཞིན་གྱི་མདོག་ངན་པར་གྱུར་ནས་འཆིའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་འབྱུང་
སྟེ། །དེའི་ཚེ་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཕུལ་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་པར་བཞེད་ནས་དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །གཏང་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པས་ཅི་རིགས་པར་དངོས་པོ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པས་ཐར་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་འཛིན་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཐོས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཞུགས་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་འ

【汉语翻译】
如果因为诸如此类的原因造作恶业，并且已经变成不想要的结果，如果有人心想：为什么恶业不会立刻成熟呢？经中就说了“所造诸恶业”等等。 意思是说，恶业虽然不会像刀剑一样立刻斩断，但是当死亡来临时，恶业的果报就会显现。 在那个时候，无论造作了善业还是恶业都会显现出来，就像在傍晚时分，堆积起来的山的影子会落下来一样。 看到这些景象，有些人面色安详地死去，而另一些人则面色难看地死去。 仅仅针对这些人，在临终的心识之后，会产生连接来世的心识。 在那个时候，业的果报就会成熟，果就是指异熟果。 这样，将世间的法与殊胜的法区分开来，考虑到殊胜的法，就说了信心和戒律等等。 其中的信心是指对业和果报、真谛和三宝的完全相信。 戒律是指完全接受断除不善业。 戒律可以分为八种，即：比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒、居士戒、居士女戒和近住戒。 布施是指为了供养和利益他人，随自己的能力布施财物。 听闻是指以善良的发心听闻和受持与解脱相应的佛法。 经中说“无垢”是为了表明听闻是完全清净的。 知惭是指从自己的角度出发，对不好的行为感到羞愧。 有愧是指从他人的角度出发，对不好的行为感到羞愧。 智慧是指开始对诸法的自相和共相进行辨别。 佛陀说这些是七圣财，因为它们是无漏安乐之因，并且是独一无二的。 黄金等等

【英语翻译】
If one has committed sins for reasons such as these, and it has become an undesirable result, if one thinks, "Why doesn't the ripening occur immediately?" then it is mentioned, "Whatever sinful deeds are done," etc. It means that although sinful deeds do not cut off like weapons at that very moment, the fruition of sinful deeds will become manifest when the time of death arrives. At that time, whatever good or bad deeds have been done will become manifest, just like the shadows of piled-up mountains falling at dusk. Seeing this, some die with a clear complexion, while others die with a bad complexion. Focusing solely on these, the mind that connects to the next life arises at the end of the dying mind. At that time, the ripening of karma will occur. The fruit is the fully ripened result. Thus, distinguishing between worldly dharmas and supreme dharmas, and considering the supreme dharmas, faith and discipline, etc., are mentioned. Among these, faith is the complete belief in karma and its results, truth, and the Three Jewels. Discipline is the complete acceptance of abandoning non-virtue. It should be understood that discipline is of eight kinds: the vows of a monk, the vows of a nun, the vows of a novice monk, the vows of a novice nun, the vows of a male lay practitioner, the vows of a female lay practitioner, and the vows of a temporary renunciate. Giving is the act of giving material things as appropriate, with the intention of offering and benefiting others. Hearing is listening to and holding Dharma that is in accordance with liberation, with a virtuous intention. Saying "stainless" indicates that hearing is completely purified. Knowing shame is being ashamed of misdeeds from one's own perspective. Having embarrassment is being ashamed of misdeeds from the perspective of others. Wisdom is engaging in the thorough discernment of the individual and general characteristics of dharmas. The Buddha said that these are the seven noble riches because they are the cause of uncontaminated bliss and are unique. Gold, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ནོར་གཞན་ནི། དོན་མ་མཆིས་ཤིང་གསོབ་དང་ཡམ་བརླ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ནོར་བསགས་པར་བཤད་ནས་དེ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས། རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ནི་ཆོ་ལོ་འི་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པ་དག་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆང་ནི་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ངོ༌། །
མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་དང་གྲོང་གཞན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ངན་སོང་བ་ཡིན་ཏ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འཚོ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ལ་ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ན་སྨན་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གོའོ། །གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་གཞན་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་སྤོངས་ཤིག །ཡང་ཕྱིའི་ནོར་གྱི་གཉེན་པོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ནོར་ཐམས་ཅད་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་ནོར་རབ་མཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སུས་ཤེས་ན་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོག་མཁྱེན་ན། ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལགས། །ཞས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནོར་མི་བདོག་པ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོག་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཆ

【汉语翻译】
世间所称的其他财富，是没有意义的，是空虚和虚假的，因为它们不是平息烦恼的因，而且是共同的。如是宣说积聚圣者之财后，为了不浪费它，说了赌博等。其中，赌博是指掷骰子等多种形式。观看聚会是指在节日等场合，许多普通人聚集在一起。懒惰是指对行善不感兴趣。恶友是指依靠某人，不会行善，反而会作恶的人。酒是指酿造的酒和混合的酒。
夜晚游荡是指太阳下山后，去其他人家和村庄等地方。这六者是堕落之因，因为依靠它们，享用、生活和善法都会衰退。堕落之因称为堕落，例如药被称为命。经中说，居士之子，这六者是堕落之门。在那里，清楚地理解为是因的意义。名声衰退，这显示了它们的其他过患。因为如此，所以要通过完全断绝特别享用它们的方式来断绝。又为了作为外财的对治，为了显示没有一切烦恼的其他方法，说了诸财之中等。以黄金等一切外财来说，知足之财最为殊胜，被说是特别超胜的。谁知道呢？是天人的导师，即佛陀薄伽梵的同义词。因为薄伽梵如此宣说，所以您要思维跟随如来之教，要知足。如果知足，有什么功德呢？说了知足者，即使没有财富，也是真正的富有。那，是指因为的意思。没有财富是指没有黄金等财富。那也是因为知足而真正富有，财富的果实是

【英语翻译】
Other wealth that is famous in the world is meaningless, empty, and false, because it is not the cause of pacifying afflictions, and it is common. Thus, after explaining the accumulation of the wealth of the noble ones, in order not to waste it, gambling and so on are mentioned. Among them, gambling refers to various forms such as dicing. Watching gatherings refers to the gathering of many ordinary people at festivals and other occasions. Laziness refers to not being interested in doing good deeds. A bad friend refers to someone who, relying on someone, does not engage in virtue but engages in non-virtue. Alcohol refers to brewed alcohol and mixed alcohol.
Wandering at night refers to going to other people's homes and villages after sunset. These six are the cause of downfall, because relying on them, enjoyment, livelihood, and virtuous Dharma will decline. The cause of downfall is called downfall, just as medicine is called life. The sutra says, "O son of a householder, these six are the gates of downfall." There, it is clearly understood to be the meaning of cause. "Decline of fame" shows their other faults. Because it is so, one should abandon them by completely abandoning the way of especially enjoying them. Again, in order to counteract external wealth, in order to show other methods of being free from all afflictions, it is said, "Among all wealth," etc. In terms of all external wealth such as gold, the wealth of contentment is the most excellent, and it is said to be particularly superior. Who knows? It is the teacher of gods and humans, that is, the synonym of the Buddha Bhagavan. Because the Bhagavan said so, you should contemplate following the teachings of the Tathagata and be content. If one is content, what are the merits? It is said, "A contented person, even without wealth, is truly rich." "Na" means "because." "Without wealth" means without wealth such as gold. That is also because of contentment that one is truly rich, and the fruit of wealth is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནོར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་ན་དབུལ་བཞིན་དུ་ཡང་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་མི་བྱེད། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མི་བྱེད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོག་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། དེས་པ་བདོག་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བདོག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུད་ཟོས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཡོ་བྱད་མང་པོ་མི་བདོག་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཀླུ་གང་ལ་མགོ་བོ་བདུན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། གང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཆེས་ཉུང་དུ་ཡོད། གང་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དཔྱད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དགྲར་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དགྲ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུང་མ་དེ་འདྲ་བ་ནི་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་དགྲ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་ཐབ་བརྙས་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པས་ན་ཁྱིམ་ཐབ་བརྙས་བགྱིད་དེ། བུད་མེད་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཇོ་མོ་དང་མཚུངས་པས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མ་གང་ཞིག་ཆུང་ངུ་རྐུ་བ་དེ་ཡང་ཆོམ་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆུང་མ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྲིང་མོ་ལྟ་བུར་རྗེས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིང་མོ་མིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་དེའི་ཚིག་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆུང་མ་ཁྱོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ

【汉语翻译】
因为知足的缘故。 即使没有财富，如果知足，也要明白，即使贫穷，也只是拥有财富。 什么是知足呢？ 就是不为过去的事情后悔，不贪图未来的事情，对于现在发生的事情，没有过分的执着，这就是知足的法。 因此，这被称为知足。 这样讲述了知足的功德之后，为了显示不知足者的过患，说了“拥有很多财产”等等。 “由此接受”的意思是积累。 拥有很多器皿用具等财物的人，如何守护和隐藏等等，即使浪费了也会产生痛苦，而不拥有很多用具的人则不是这样。 怎么知道呢？ 说了“龙王们的头有多少”等等。 例如，如果一条龙有七个头，那么由这些头产生的痛苦也有那么多。 如果有三个头，那么就非常少。 如果有一个头，那么就非常非常少。 同样，通过财产的差别，应该了解痛苦的差别。 对于住在家里的人来说，完全拥有女人并不矛盾，因此，为了通过考察这些女人的缺点和优点来显示没有烦恼的方法，说了“自性与敌人相连”等等。“自性与敌人相连并具有”是这句话的意思。 这样的妻子就像刽子手一样，因此应该抛弃。 其中，自性上的敌人是指想要杀死所生之物的人。 “轻蔑家庭”的意思是，因为你轻蔑我，所以是轻蔑家庭。 这样的女人就像是妖女一样，因此也应该抛弃。 什么样的妻子应该娶呢？ 说了“像姐妹一样随顺”等等。 就像姐妹随顺兄弟，不违背他的话一样，什么样的妻子随顺丈夫，那就是值得尊敬的。

【英语翻译】
Because of being content. Even if one has no wealth, if one is content, one should understand that even in poverty, one is only possessing wealth. What is contentment? It is not regretting the past, not desiring the future, and not being overly attached to what is happening now. That is the Dharma of contentment. Therefore, this is called contentment. Having thus explained the virtues of contentment, in order to show the faults of those who are not content, it is said, "Having many possessions," and so on. "To accept thereby" means to accumulate. Those who possess many utensils and other possessions, how to protect and hide them, and so on, and even if they are wasted, suffering arises. But for those who do not possess many utensils, it is not like that. How is it known? It is said, "How many heads do the best of nagas have?" and so on. For example, if a naga has seven heads, then the suffering arising from those heads is also that much. If it has three, then it is very little. If it has one, then it is very, very little. Similarly, through the difference in possessions, one should understand the difference in suffering. For those who live in a household, it is not contradictory to fully possess a woman. Therefore, in order to show the method of being without afflictions by examining the faults and virtues of these women, it is said, "Naturally connected to an enemy," and so on. "Naturally connected to and possessing an enemy" is the meaning of this phrase. Such a wife is like an executioner, therefore she should be abandoned. Among them, a natural enemy is one who desires to kill what is born. "Despising the household" means that because you despise me, you are despising the household. Such a woman is like a ogress, therefore she should also be abandoned. What kind of wife should one take? It is said, "Following like a sister," and so on. Just as a sister follows her brother and does not contradict his words, so whatever wife follows her husband is worthy of respect.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཛའ་བོ་མཛའ་མོའི་སྙིང་ལ་འབབ་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེས་སྙིང་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོའི་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཆུང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཀུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་བུ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་ཕན་པར་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཆུང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཀུར་པ་ཁོ་
ན་ཡིན་ནོ། །བྲན་མོ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྲན་མོ་དགའ་མགུར་བྱར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཆུང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཀུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་གཅེས་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཟིན་པ་དང༌། མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ནི་རྨ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྨན་ཧ་ཅང་ཡང་ཉུང་དུ་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཏང་ན། དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། གནོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བཟའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་དང་མ་འབྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་བསྟེན་པ་ཡང༌། རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱགས་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག་རྒྱགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་འཚག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྙེམས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་དེ་ནི། བསྙེམས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་འགའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཚག་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྒྱས་པའོ། །བསྙེམས་པ་ནི་ཉམས་སྟོབས་སོ། །དེ་དག་མེད་པར་ལུས་གནས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་

【汉语翻译】
就像丈夫喜爱妻子，以各种方式侍奉她，心中感到高兴一样，丈夫所爱的妻子也应该受到尊敬。就像母亲希望儿子远离身心的痛苦，总是想着利益儿子，丈夫所爱的妻子也应该受到尊敬。像对待奴隶一样进行统治，就像奴隶完全受主人喜怒的支配一样，完全受丈夫支配的妻子也应该受到尊敬。这四种妻子被称为家族之神，因为她们是家族不衰败的原因。以下是为了配合三摩地，阐述禅定的修行。禅定中最重要的两种法是：饮食有节制和不睡眠而精进。首先，就饮食有节制而言，应该像对待药物一样合理地对待食物。因为身体就像伤口一样。例如，药物既不能太少也不能太多，适量服用才能有益。同样，食物也应该适量，既不能太少也不能太多，这样才能滋养身体，也不会造成损害。这段话就是用“理智地”来阐述这个道理的。应该避免贪欲和嗔恨来食用食物。这意味着，食用任何食物都应该避免与贪欲和嗔恨相关联。如果有人为了长胖而吃东西，或者为了变得更强壮而吃东西，这就是被贪欲所驱使。如果有人为了炫耀而吃东西，因为炫耀的后果是伤害他人，这就是被嗔恨所驱使。长胖只是贪欲所导致的身心变化。强壮是指四肢和器官的增长。炫耀是指能力和力量。应该为了维持身体而食用食物，为了生命的延续。

【英语翻译】
Just as a husband cherishes his wife, serving her in various ways and feeling joy in his heart, so too should the wife who is loved by the husband be respected. Just as a mother wishes her son to be free from physical and mental suffering, always thinking of benefiting him, so too should the wife who wishes to benefit her husband be respected. To rule like a slave, just as a slave is completely subject to the master's pleasure and displeasure, so too should the wife who is completely subject to her husband be respected. These four types of wives are called the gods of the family, because they are the cause of the family's non-decline. From here onwards, in order to accord with Samadhi, the practice of meditation is explained. The two most important dharmas in meditation are: moderation in food and diligence without sleep. First, with regard to moderation in food, food should be treated reasonably, like medicine. Because the body is like a wound. For example, medicine should be neither too little nor too much, but beneficial if taken in moderation. Similarly, food should also be moderate, neither too little nor too much, so that it can nourish the body and not cause harm. This passage uses "reasonably" to explain this principle. Food should be eaten avoiding greed and hatred. This means that the consumption of any food should be avoided in association with greed and hatred. If someone eats in order to gain weight, or to become stronger, this is driven by greed. If someone eats in order to show off, because the consequence of showing off is to harm others, this is driven by hatred. Gaining weight is just a physical and mental change caused by greed. Stronger refers to the growth of limbs and organs. Showing off refers to ability and strength. Food should be eaten in order to maintain the body, for the continuation of life.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་
བརྩོན་པ་ལ་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ཉིན་པར་མཐའ་དག་འདས་ནས་ཏེ། འདས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཉིན་པར་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ཁོ་ན་འདའ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཡང་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་འདས་ནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཐུན་པར་མ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་གློ་གཡས་བ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པ་བཞག་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་གཟིམས་ཐབས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བར་དུ་མནོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་དང་པོ་དང་ཐུན་ཐ་མ་དག་གི་བར་གྱི་ཐུན་གང་ཡིན་པ་དེར་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གྱི་ན་ཉལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནལ་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ལུས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པར་བྱས་ནས་ལངས་ཏེ། དགེ་བ་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་ཀྱང་དགེ་བའི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དུས་དེ་ན་ཡང་ཚེ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་ག

【汉语翻译】
是为了完全摄取之故的同义词。由于努力不睡眠的缘故，说了“理性的自性”等等。其中，理性的自性是指对善法精进。以善法来结合，白天全部过去之后，即是过去之后。是“完全圆满之后”的同义词。如世尊所说：“白天以行走和坐卧来清净那些会成为障碍的法。清净之后。”就像这样。所谓夜晚的初夜和末夜，理性的自性不仅仅是度过白天而已。那么是什么呢？理性的自性也度过了夜晚的上半夜和下半夜。如世尊所说：“在夜晚的初夜，以行走和坐卧来清净那些会成为障碍的法。清净之后，在后夜，在精舍外面洗脚，进入精舍，右胁而卧，脚上叠脚，具足正念和正知，以狮子卧式而睡。在那末夜，迅速起身，清净那些会成为行走和坐卧的障碍之法。”就像这样。所谓那些之间的睡眠，是指在初夜和末夜之间的那个夜晚睡眠。那也不是说一定要睡觉。然而，要具足不久之后起身行善的正念，这是“安住于这样的正念”的意思。为什么呢？因为说了“睡眠时也”等等。这里说的是，身体能够忍受行善，起身，像这样想着“我要行善”而睡眠，即使睡着了，也是因为先发起了善心，只会生起善法，所以在那个时候，生命也不会变得毫无意义。这样，使身心堪能之后，为了显示是禅定的行为，所以说了慈爱等等。慈爱等等是思

【英语翻译】
It is a synonym for the purpose of completely grasping. Because of striving not to sleep, "the nature of reason" and so on are mentioned. Among them, the nature of reason refers to diligence in virtue. By combining with virtue, after the whole day has passed, that is, after it has passed. It is a synonym for "after it is completely perfected." As the Blessed One said, "During the day, one purifies the mind from the dharmas that become obstacles by walking and sitting. After purifying." It is like this. The so-called first and last watches of the night, the nature of reason is not only to spend the day alone. Then what is it? The nature of reason also spends the first and last parts of the night. As the Blessed One said, "In the first watch of the night, one purifies the mind from the dharmas that become obstacles by walking and sitting. After purifying, in the last watch, one washes one's feet outside the monastery, enters the monastery, lies down on the right side, places one foot on top of the other, and sleeps in the lion's posture with mindfulness and awareness. In that last watch, one quickly gets up and purifies the mind from the dharmas that become obstacles to walking and sitting." It is like this. The so-called sleep in between those is to sleep in that night between the first and last watches. That is not to say that one must sleep. However, one should be mindful of getting up to do good deeds soon, which is the meaning of "abiding in such mindfulness." Why? Because it is said, "Even when sleeping," and so on. What is said here is that the body is able to endure doing good deeds, getting up, and sleeping with the thought of "I will do good deeds" like this, even if one falls asleep, it is because one has first aroused the mind of virtue, and only virtue will arise, so even at that time, life will not become meaningless. Thus, after making body and mind capable, in order to show that it is the practice of meditation, therefore love and so on are mentioned. Love and so on are thought

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་
གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པས་ན་བྱམས་པ་སྟེ། སྡུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བ་སྟེ། རངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པར་ལྟ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བར་མ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། ཕྱོགས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བཟང་པོ་བསྐྱེད་དེ། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ། བླ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་ཞིག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདིའི་སེམས་ཆུང་དུ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་སྡུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ལ་གང་ཟག་སྔ་མ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་ཐ་མ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་ཐ་མ་གཉིས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་མི་སྡུག་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གང་ཟག་ཤ་ཁོན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་འདི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྔ་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་འདིའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚམས་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཕྱོགས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་
ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་ཁ

【汉语翻译】
这是禅定的结合。通过对它们的习惯，可以生起初禅等。因为慈爱，所以是慈爱，意思是可爱。因为悲悯，所以是悲悯，意思是不要痛苦。因为喜悦，所以是喜悦，意思是高兴。因为如理观察，所以是舍，意思是不要偏颇地观察。什么是慈爱呢？是进入给予众生安乐的状态。悲悯是进入远离痛苦的状态。喜悦是进入不离安乐的状态。舍是进入中间状态。所以，这四种慈爱等法应该恒常修习。其中，暂时想要修习慈爱的人，应该完全修习戒律后，在僻静的地方，坐在舒适的座位上，忆念佛陀等的功德，生起善良的心。对具有功德、值得尊敬的人，如上师等，生起信心后，使“愿这位殊胜的人快乐”的作意生起，并且要持续到对此人的心变得微弱为止。然后，将心专注于可爱的人。也要像之前一样，持续到对此人产生与之前的人相同的心为止。然后，专注于一个普通的人，持续到对前两个人产生相同的心为止。然后，将心专注于不可爱的人，也要像之前一样持续。如果这个人有仇人，那么就生起“愿他快乐”的心，也要像之前一样，持续到与之前的人一起生起相同的心为止。仅此而已，这就是以慈爱心解脱，修习不同界限的禅定。此后，要知道这是以周遍一切方位的力量进行作意。如世尊所说，他以慈爱之心，没有怨恨，没有敌意，以无与伦比的方式，对一个方向生起信心，并

【英语翻译】
This is the combination of meditation. By becoming accustomed to them, the first dhyana and so on can arise. Because of loving-kindness, it is loving-kindness, meaning to be lovable. Because of compassion, it is compassion, meaning not to cause suffering. Because of joy, it is joy, meaning to be delighted. Because of rational observation, it is equanimity, meaning not to observe with partiality. What is loving-kindness? It is entering into the state of giving happiness to sentient beings. Compassion is entering into the state of being free from suffering. Joy is entering into the state of not being separated from happiness. Equanimity is entering into the intermediate state. Therefore, these four dharmas of loving-kindness and so on should be constantly cultivated. Among them, one who temporarily wishes to cultivate loving-kindness should first fully practice morality, and then, in a secluded place, sit on a comfortable seat and generate a good mind by recollecting the qualities of the Buddha and so on. Having generated faith in a person who possesses qualities and is worthy of respect, such as a guru, one should engage in the mental activity of "May this excellent person be happy," and continue it until one's mind towards this person becomes weak. Then, one should focus the mind on a lovable person. Again, one should continue it until one generates the same mind towards this person as towards the previous person. Then, one should focus on an ordinary person, and continue it until one generates the same mind towards the first two people. Then, one should focus the mind on an unlovable person, and continue it as before. If this person has an enemy, then one should generate the mind of "May he be happy," and continue it as before, until one generates the same mind together with the previous people. This alone is the liberation with loving-kindness, the meditation on different boundaries. Thereafter, one should know that this is mental activity performed by the power of pervading all directions. As the Blessed One said, with a mind full of loving-kindness, without hatred, without enmity, in an incomparable way, he generates faith in one direction, and

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱབ་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་བ་མགོན་མེད་པ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་གང་ཟག་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ཞིག་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ན་འོན་ཀྱང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདོད་པའི་ཁྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་སྐྱོན་མེད་པ་ཞི་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསམ་གཏན་བཞི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། དགའ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ད་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པས། འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་དང་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམས་པས་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བཞི་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་
སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚ

【汉语翻译】
应当修习，如经中广说，直至“圆满而住”之间。慈悲是缘于无依无怙、受苦之有情，依此次第而趣入。喜是缘于可喜之有情，依此次第而修习。舍是缘于平凡之有情，次第渐及一切有情。如是应恒常修习慈、悲、喜、舍。又，若问如是修习慈等之果为何？则宣说“上者”等，如是说，如是修习慈等，则将获得涅槃。然若未得涅槃，亦将获得梵天之乐。于色界中，将体验远离欲界嗔恚之恼害的无过失寂静之禅定，如是宣说。如是，为显示圆满成就慈等，即可获得四禅，故说“欲行”等。如是，“断除”之语，应与断除欲、断除行、断除喜、断除乐与苦一一对应。此等即是次第之四禅。若获得此四禅，将获得何果？为显示异熟果，故说“梵”与“光明”等。修习初禅，将与梵众天等同生。修习二禅，将与光明诸天等同生。修习三禅，将与善增诸天等同生。修习四禅，将与果大诸天等
同生。其中，初禅等断除欲等，唯应随经而知。断除行，亦是说无分别，何处无行，则必定亦无分别。断除乐与苦，即是既非乐亦非苦之感受。

【英语翻译】
It should be practiced, as extensively explained in the scriptures, up to the point of "dwelling in completeness." Compassion should be directed towards sentient beings who are suffering, without protectors or refuge, entering into it in this order. Joy should be cultivated towards those who are pleasing, practicing it in this order. Equanimity should be directed towards ordinary sentient beings, gradually extending to all sentient beings. Thus, one should constantly cultivate loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Furthermore, if asked what the result of cultivating loving-kindness and the like in this way is, then "the higher" and so forth are mentioned. It is said that by cultivating loving-kindness and the like in this way, one will attain Nirvana. However, if one does not attain Nirvana, one will still attain the bliss of the Brahma realm. In the realm of form, one will experience the flawless, peaceful meditative absorption that is free from the torment of desire and anger. Thus it is explained. In this way, to show that by fully accomplishing loving-kindness and the like, one can attain the four dhyanas, "desire and conduct" and so forth are mentioned. In this way, the word "abandoning" should be connected to each of the following: abandoning desire, abandoning conduct, abandoning joy, and abandoning pleasure and pain. These are the four dhyanas in order. If one attains these four dhyanas, what result will one obtain? To show the result of maturation, "Brahma" and "Clear Light" and so forth are mentioned. By cultivating the first dhyana, one will be born in the same realm as the gods of the Brahma host. By cultivating the second dhyana, one will be born in the same realm as the gods of Clear Light. By cultivating the third dhyana, one will be born in the same realm as the gods of Increasing Virtue. By cultivating the fourth dhyana, one will be born in the same realm as the gods of Great Fruit.
Among these, the abandonment of desire and so forth in the first dhyana and so on should be understood only by following the sutras. Abandoning conduct is also explained as being without conceptualization, for where there is no conduct, there is inevitably no conceptualization. Abandoning pleasure and pain is the feeling that is neither pleasure nor pain.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལྕི་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གཉན་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཆུང་དུ་ལ་ཡང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱས་པ་ཡང་གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ཉམ་ཆུང་དུར་འགྱུར་ལ། ལས་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། གང་ཟག་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གོ །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོགས་པ་དཔེར་ན། ཤ་བཀྲ་བ་དང་དོམ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དང༌། མང་པོ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །ལན་ཚྭ་སྲང་འགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལས་ཆུང་དུ་ནི་མང་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་བས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ཉུང་དུ་མི་དགེ་བ་ནི་མང་དུ་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ། དགེ་བ་ནི་མང་དུ་མི་དགེ་
བ་ནི་ཉུང་དུ་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་སྐྲག་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་རྒོད་དང་འགྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་འབད་དེ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ། ཡིད་མི

【汉语翻译】
显示其差别。现在是为了显示在欲界中行善与作恶的轻重差别，所以说了“常与现执”等等。其中，业的轻重，是从四种因的结合差别、发心差别、对治差别和所依差别四个方面来说明的。其中，结合的差别是，即使是小业，也因为长期结合的缘故。即使是短时间的业，也因为与强烈的烦恼和极大的欢喜相结合的发心差别而变得沉重。所造的业，如果被强大的对治力所压制，就会变得微弱；如果那个业没有对治力，就会变得强大。所依有两种，即具功德者和能饶益者。其中，具功德者是指三宝，以及从断灭中站起来的补特伽罗等等。能饶益者是指父母等，以及其他能给予特殊利益者，例如花斑色者、熊和猴子等。这样，善业和恶业这五种，因为必定产生果报和产生众多果报的缘故，所以是巨大的。因此，你应该完全断除恶业，努力行善。以“一把盐”等来说明，小业也会因为具有众多力量而被压制。总而言之，因此，你做了少量的善事和大量的恶事，也不要无所畏惧；做了大量的善事和少量的恶事，也不要过于恐惧。支分之义容易理解。现在，以“掉举和后悔”等来说明与禅定和解脱相违背的法。为了努力断除这些。掉举和后悔是一种障碍。害心是第二种。昏沉和睡眠是第三种。贪欲是第四种。怀疑是第五种。这些是五种障碍，因为它们障碍了禅定和解脱的道路。其中，掉举是心不寂静，心不

【英语翻译】
It shows the difference. Now, in order to show the difference between the lightness and heaviness of good and evil deeds performed in the desire realm, "constant and manifest attachment" and so on are mentioned. Among them, the heaviness of karma is explained from the aspects of the difference in the combination of the four causes, the difference in intention, the difference in antidote, and the difference in basis. Among them, the difference in combination is that even a small karma is due to the long-term combination. Even a short-term karma becomes heavy due to the difference in intention combined with strong afflictions and great joy. If the karma that has been done is suppressed by a powerful antidote, it will become weak; if that karma has no antidote, it will become powerful. The basis is of two kinds, namely, those with qualities and those who can benefit. Among them, those with qualities refer to the Three Jewels, and some individuals who have risen from cessation, and so on. Those who can benefit are parents, etc., and others who can give special benefits, such as those with mottled colors, bears, and monkeys, etc. In this way, these five kinds of good and evil deeds are great because they will surely produce results and produce many results. Therefore, you should completely abandon evil deeds and strive to do good deeds. It is explained by "a handful of salt" etc. that small karma will also be suppressed because it has many powers. In short, therefore, if you do a small amount of good deeds and a large amount of evil deeds, you should not be fearless; if you do a large amount of good deeds and a small amount of evil deeds, you should not be too afraid. The meaning of the limbs is easy to understand. Now, by "agitation and regret" etc., the dharmas that are contrary to meditation and liberation are shown. In order to strive to eliminate these. Agitation and regret are one obscuration. Harmful thoughts are the second. Drowsiness and sleep are the third. Desire is the fourth. Doubt is the fifth. These are the five obscurations, because they obscure the path of meditation and liberation. Among them, agitation is the mind not being pacified, the mind not being

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྱོད་པ་ནི་ངན་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། ཕྱིས་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཚན་དང་པོ་དང༌། བདག་གི་མཛའ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཚན་གཉིས་པ་དང་བདག་དང་མི་མཛའ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་གནོད་པར་འདོད་པ་ཕན་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ནི་གཉིད་ལོག་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གཉིས་གཉིས་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། གཡོ་བ་དང་
བླུན་པ་ཉིད་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་བླུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐར་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང༌། ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཁོ་ན་འཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྟོབས་ཞེས་བྱ་པ་དང༌། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ག

【汉语翻译】
名为“生起”的同义词。后悔是指缘于所作恶业而内心懊恼，是名为“后来不悦”的同义词。害心即是愤怒，应当了解九种遍行恼害的事物。所谓九种遍行恼害的事物是这些：对自身造成损害，正在造成损害，将要造成损害，这是第一组三个；对于自己的亲友，所喜爱、 желающий 利益的那些人，造成损害，正在造成损害，将要造成损害，这是第二组三个；对于与自己不和、不喜爱、 желающий 损害、不 желающий 利益的那些人，造成利益，正在造成利益，将要造成利益，这是第三组三个。第十种遍行恼害的事物，也说是非处。这种遍行恼害，应当从以前的仇恨联系中去了解。昏沉是身体和心都不能胜任的状态。睡眠就是睡着。对于欲望的希求，是指对于诸欲贪著的事物，是贪爱和现前贪爱等名称的异名。怀疑是指对于解脱和解脱之道产生怀疑。这五种障碍，因为它们能夺取善财，所以被称为盗贼。又为何说两种两种障碍为一种呢？因为它们在摇动和愚钝方面是相同的。掉举和后悔，两者都是摇动的。昏沉和睡眠是愚钝的。这样，在显示了障碍的法之后，为了显示与解脱相顺的法，所以说了信和精进以及忆念等。就像有五种与解脱相违的法一样，与解脱相顺的法也只有五种，这是同义词。信等这些，在它们的后续中，圣道生起并且到达其他状态，所以称为殊胜法。不仅仅是获得殊胜法的名称而已。那么是什么呢？也获得力量、根和顶等名称，这是它的含义。其中，力量是指忍的。

【英语翻译】
The synonym for 'arising'. Regret is the mental anguish focused on evil deeds done, a synonym for 'later displeasure'. Harmful intent is anger, and the nine objects of pervasive torment should be understood. These are the nine objects of pervasive torment: harm done to oneself, harm being done, harm to be done – this is the first set of three; harm done to one's friends, those who are liked and желающий benefit, harm being done, harm to be done – this is the second set of three; benefit done to those who are not friends, disliked, желающий harm, not желающий benefit, benefit being done, benefit to be done – this is the third set of three. The tenth object of pervasive torment is also said to be the inappropriate. This pervasive torment should be understood in relation to past grudges. Lethargy is the state of being unfit for work, both physically and mentally. Sleep is falling asleep. Desire for sensual pleasures refers to the object of attachment to sensual pleasures, which is a synonym for craving and manifest desire. Doubt is the doubt about liberation and the path to liberation. These five obscurations are called thieves because they steal the wealth of virtue. Furthermore, why are two obscurations each described as one? Because they are similar in agitation and dullness. Excitement and regret are both agitation. Lethargy and sleep are dullness. Thus, after the obstructive dharmas have been shown, in order to show the dharmas that are in accordance with liberation, faith, diligence, and mindfulness, etc., are mentioned. Just as there are five dharmas that are contrary to liberation, so too are there only five that are in accordance with liberation, this is a synonym. These, faith and so on, in whose wake the noble path arises and goes to another state, are called the supreme dharma. It is not only that the name of supreme dharma is obtained. What then? The meaning is that the names power, faculty, and peak are also obtained. Among these, power refers to patience.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྐབས་ནའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་དྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱགས་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱགས་པ་སྤང་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ན་རྒ་འཆི་སྡུག་བྲལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གསུམ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ནི། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་རྒྱགས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་བཞེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་གོམས་པ་དག་ཏུ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ལྡན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གཙང་བ་ནི་སུངས་པ་དང་རུལ་བའི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ས

【汉语翻译】
至于时节，叫做“时”。 叫做“官能”的是温暖的时节。 叫做“顶”的是温暖之后的最后生起者。 观修五根，是因为以舍弃骄慢为先导，为了显示舍弃骄慢。 提到“老病死苦，离别”等等，这样思维：我没有超越生病、衰老、死亡这三种规律，同样没有超越痛苦和离别，也没有超越业为我所有。这样思维是因为它是对治品，因此对治品的骄慢会消灭，这是它的总结。 其中的“业为我所有”是指，随着业力，快乐和痛苦都会产生。 剩下的很容易理解。 “如果希求天界解脱”等等，这是在说明生起信心等官能的原因。 “请习惯于正见”，其中的正见是指，相信来世行善和作恶之业都会产生果报，也就是相信有来世。 如果没有这样的正见，那么即使稍微做一些布施等善行，也都会“全部具有不悦意的异熟”，意思是说，全部都会变成不悦意的异熟。 因此，正见是生起一切善根的原因，这样解释。 现在，“人真实是不安乐的”，等等，这是在说明厌离的原因。 “不安乐”是不快乐的同义词。“无常”是刹那的意思。“无我”是没有内在作者的意思。“不净”是具有肿胀和腐烂的不净的同义词。如果用正确的智慧来观察人，就是这样的。 那些没有安住于正念的人，会颠倒执着。 那么有什么过患呢？ 提到“没有安住正念的人，会产生四种颠倒的见解”。 四种颠倒是指，在痛苦中执着为快乐。

【英语翻译】
As for the time, it is called "time." What is called "faculty" is the warm season. What is called "peak" is the last arising after warmth. Meditating on the five faculties is because it is preceded by abandoning pride, in order to show the abandonment of pride. Mentioning "old age, sickness, death, separation," etc., thinking like this: I have not transcended these three laws of sickness, old age, and death, and similarly, I have not transcended suffering and separation, nor have I transcended karma as being mine. Thinking like this is because it is an antidote, therefore the pride of the antidote will be destroyed, this is its summary. Among them, "karma as being mine" means that according to karma, happiness and suffering will arise. The rest is easy to understand. "If you desire heaven and liberation," etc., this is explaining the cause of arising faculties such as faith. "Please get used to right view," among them, right view refers to believing that good and bad deeds in the next life will produce results, that is, believing that there is a next life. If there is no such right view, then even if you do some good deeds such as giving, they will all "have unpleasant ripening," meaning that they will all become unpleasant ripening. Therefore, right view is the cause of arising all good roots, this is the explanation. Now, "people are truly not happy," etc., this is explaining the reason for aversion. "Unhappy" is a synonym for unhappy. "Impermanent" means momentary. "Selflessness" means without an inner author. "Impure" is a synonym for having the impurity of swelling and decay. If you observe people with correct wisdom, it is like this. Those who do not abide in mindfulness will cling to things upside down. So what is the fault? It is mentioned that "those who do not abide in mindfulness will produce four inverted views." The four inversions refer to clinging to happiness in suffering.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཀྱི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་ཀྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བ་ནི་ཡིན་གྲང་ན། བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་གཅིག་མེད་ན། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སུ་ཞིག་སྤྱོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཅིག་ཡོད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། རེ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་གསུངས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་ལུང་གི་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེས་ལྷས་བྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་རེ་ལྡེ་ལ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པའམ། དཔེར་ན་འཁྲི་ཤིང་དང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། འདིའི་ལན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་ལུང་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ལྷས་བྱིན་བ་ལང་རྣམས་ལ་བཀོལ་བ་དང༌། བཞོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་དབང་བ་ལྟར་དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་ནི་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདི་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཕྱོགས་ག

【汉语翻译】
认为不净为净的颠倒想和颠倒心，以及颠倒见。同样，认为无常为常，认为无我为我，认为不净为净的颠倒想和颠倒心，以及颠倒见。以颠倒见观察，这是堕入恶趣和轮回的原因。如同破损的容器。因此，你应该认识到人是痛苦的。如果认识到不悦意、无常和不净，就无法证悟无我。如果不存在一个“我”，那么谁将承受善与非善之业的果报呢？如果这样想，（佛）说色不是我，并提及了“我”等概念。这是这样说的：如果存在一个“我”，那么色等事物的自性要么是同一个，要么是不同的。然而，色等事物的自性并非“我”。（佛）说色不是我，乃至识也不是我。这是否定了经中所说的“我”是色等事物的自性。这是什么道理呢？“我”不是色等事物的自性，因为如果“我”与色等事物相同，那么“我”也会像色等事物一样是无常的。如果“我”与色等事物不同，那么有三种情况：要么“我”像天授拥有牛一样拥有色等事物；要么像天授坐在椅子上一样安住于色等事物中；要么像蔓藤和葛藤等依靠大地一样，色等事物依靠“我”。为了回答这些问题，（经中）依次提到了“我”是否与色等事物相合等问题。这首先是经文。现在要阐述道理：如果“我”对色等事物有支配力，就像天授支配牛进行耕作和挤奶等活动一样，那么“我”应该能够随意舍弃或取用色等事物。然而，我们看到色等事物即使在“我”不希望的情况下也会坏灭。怎么能说“我”拥有它们呢？另一方面，

【英语翻译】
The inverted perception and inverted mind of perceiving impurity as pure, and inverted views. Similarly, the inverted perception of thinking of impermanence as permanence, thinking of selflessness as self, and thinking of impurity as purity, and inverted mind, and inverted views. Seeing with inverted views is the cause of falling into bad destinies and samsara. Like a broken container. Therefore, you should recognize that humans are suffering. If one recognizes unpleasantness, impermanence, and impurity, one cannot realize selflessness. If there is no "I", then who will bear the fruits of good and non-good deeds? If you think like this, (the Buddha) said that form is not self, and mentioned concepts such as "I". This is what is said: If there is an "I", then the nature of things like form is either the same or different. However, the nature of things like form is not "I". (The Buddha) said that form is not self, and even consciousness is not self. This denies that the "I" mentioned in the sutras is the nature of things like form. What is the reason for this? The "I" is not the nature of things like form, because if the "I" is the same as things like form, then the "I" will also be impermanent like things like form. If the "I" is different from things like form, then there are three situations: either the "I" possesses things like form like Devadatta possesses a cow; or the "I" abides in things like form like Devadatta sits on a chair; or things like form rely on the "I" like vines and kudzu rely on the earth. To answer these questions, (the sutra) mentions in order whether the "I" is in accordance with things like form. This is the sutra first. Now to explain the reason: If the "I" has dominion over things like form, just as Devadatta dominates the cow for plowing and milking, then the "I" should be able to abandon or take things like form at will. However, we see that things like form perish even when the "I" does not want them to. How can it be said that the "I" possesses them? On the other hand,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ལྷས་བྱིན་རེ་ལྡེ་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བླ་འོག་ཏུ་གནས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་དེ་དག་ན་གནས་པ་མངོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བདག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོགས་སོ། །འོན་ཏེ་འདི་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྟ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར།
བདག་གིས་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་རིགས་པ་ནི། ཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཤིག་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནམ་བབས་སོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དུས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །དུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམ་འཇིག་བྱེད། །དུས་ནི་གཉིད་ལོག་རྣམ་སད་བྱེད། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་

【汉语翻译】
其次，又应如何说这色等存在呢？对于非色法的法，就像天授坐在椅子上一样，不可能上下安住。因为，显现安住在那些法中的我，我对色等没有丝毫利益，色等对我也没有丝毫利益。或者，就像骑在马上一样，驱使它们进入，如果说就像骑马一样，这也是不行的。因为，即使不希望，也能看到进入和退出的情况。我希望色等进入和退出是不可能的。第三方面的理路是：床等依赖于地面，因为依赖于它，所以能看到色等的生、住、增长。色等的生等不是那样依赖于我，因为即使没有我，也能看到外在的色等。有些人认为，就像草等有生命的东西一样，盐等是不确定的。这样，五个蕴每个都有四种相，所以说有二十种有身见。用智慧金刚摧毁二十座高耸的有身见山顶，就能获得入流果。现在，为了通过完全舍弃不相符的因和无因，来显示诸法产生的因，所以说了蕴不是从自在天而生等。自在天是指天降。时间是指，时论者认为一切法产生和毁灭的原因，是一种常遍独一的法，是他们臆造的。如云：“时间成熟诸有情，时间摧毁诸众生，时间睡眠复唤醒，时间难以度越。”就像这样说的。自性也是数论者认为一切法产生的因，是勇气、尘、暗三种自性合一，常遍独一的臆造。自性是法的我之事物，是“自己的自性”的同义词。自在

【英语翻译】
Secondly, how should it be said that these forms and so on exist? For non-form dharmas, it is not possible to abide above and below, like Devadatta sitting on a chair. Because, the self that appears to abide in those things does not benefit the forms and so on in the slightest, nor do the forms and so on benefit it in the slightest. Or, it drives them to enter by riding on them, like riding on a horse. If it is said to be like riding a horse, that is also not right. Because, even if one does not wish, one can see entering and retreating. It is impossible for me to wish for forms and so on to enter and retreat. The reasoning for the third aspect is: beds and so on rely on the ground, because relying on it, one can see the arising, abiding, and increasing of forms and so on. The arising and so on of forms and so on do not depend on me in that way, because even without me, one can see external forms and so on. Some people think that, like grass and other living things, salt and so on are uncertain. Thus, each of the five aggregates has four aspects, so it is said that there are twenty kinds of views of the aggregates. By destroying the twenty high peaks of the mountain of views of the aggregates with the vajra of wisdom, one will obtain the fruit of entering the stream. Now, in order to show the cause of the arising of things by completely abandoning incompatible causes and causelessness, it is said that the aggregates are not born from Isvara and so on. Isvara means heaven-sent. Time means that the chronologists consider the cause of the arising and destruction of all dharmas to be a single, constant, pervasive dharma, which they fabricate. As it is said: "Time ripens all beings, time destroys all beings, time sleeps and awakens, time is difficult to overcome." It is like this saying. Nature is also considered by the Samkhyas to be the cause of the arising of all dharmas, a single, constant, pervasive fabrication of the unity of the three natures of courage, dust, and darkness. Nature is the object of the self of dharma, a synonym for "one's own nature." Freedom

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱུག་ཀྱང༌། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་ཡུལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་གྲུབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དེ་དག་ལས་མི་སྐྱེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲས་
པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་རྒྱལ་ལས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྣང་བ་བདེན་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཚོགས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་མི་སྐྱེ་ན་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །དུས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚང་བས་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅིག་ཅར་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལ་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་དུས་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
富饶啊！ 微细且不可思议，极度稀薄，全知且遍作一切。 通过瑜伽习练获得的智者，是禅定的境界。 太阳、月亮、水、火、风、方位、虚空之身。 渴望寂静的安乐和成就者，应恒常修持自在。 像这样具有功德差别的，都是遍计所执。 事物不是从这些产生的，因此遮止了说为不相顺的因。 “非无因者”这句话，遮止了说为无因。 其余的则显示了事物之因没有颠倒。 那么，事物不是从自在天产生的，这是如何知道的呢？ 因为见到士夫的作为与果实相连。 如果说没有果实也是显现吗？ 显现是真实的，但那是由于其他因不具足的缘故。 如果从众多因产生的事物，即使那些聚集在一起，那个事物也不产生，那么就清楚地知道是自在天所为。 时间也不是一切事物产生的因，因为随行和违逆都不可见，如同虚空中的花朵。 此外，由于它是常，事物不会次第产生，因为因不具足，事物不会产生。 事物的产生和毁灭也会同时发生，因为因没有差别。 然而，如果产生和毁灭有差别，那么就不会是常。 因为在因上没有见到丝毫的常，所以在时间上根本没有因的事物。 毁灭也不是与因相连的，因为不存在，如同彻底的空无。 自性也应知用此理恰如其分地遮止。 此外，自性不会改变，因为是常，如同士夫。 自性也不是为了士夫的利益而改变，因为是常，例如为了自性的利益而有士夫。 自性不是应该享用的，因为是常，仅仅如同士夫。 士夫也不是享用者，因为是常，仅仅如同自性。 自性也不是一切法的种子的所依

【英语翻译】
Rich indeed! Subtle and inconceivable, extremely thin, omniscient and all-performing. The wise, attained through the practice of yoga, are the object of meditation. The sun, moon, water, fire, wind, directions, and the body of space. Those who desire the bliss of peace and accomplishment should always meditate on the powerful one. Such distinctions of qualities are all conceptual constructs. Things do not arise from these, therefore, it is refuted to say that they are dissimilar causes. The statement "not without cause" refutes the assertion of causelessness. The remaining statements show that the cause of things is not inverted. Then, how is it known that things do not arise from Isvara? Because the actions of a person are seen to be connected with results. If it is asked whether the absence of results is also an appearance, the appearance is true, but that is because other causes are not complete. If a thing arises from many causes, and even if those causes are assembled, that thing does not arise, then it is clearly known that it is done by Isvara. Time is not the cause of the arising of all things, because it is not observed in following or reversing, like a flower in the sky. Furthermore, since it is permanent, things do not arise sequentially, because the cause is incomplete, things do not arise. The arising and destruction of things would also occur simultaneously, because there is no difference in cause. However, if there is a difference in arising and destruction, then it would not be permanent. Since no permanence is seen in the cause, there is no causal entity in time in any way. Destruction is also not connected with a cause, because it is non-existent, like utter nothingness. Nature should also be understood to be refuted appropriately by this very reasoning. Furthermore, nature does not change, because it is permanent, like a person. Nature also does not change for the sake of a person, because it is permanent, like a person for the sake of nature. Nature is not to be enjoyed, because it is permanent, just like a person. A person is also not the enjoyer, because it is permanent, just like nature. Nature is also not the basis of the seed of all dharmas

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
། རྟག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཅི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་ནི་རང་བཞིན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་བས་འདི་ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་མི་སྲིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྲབ་མོར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྲབ་མོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་ཟད་དེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཅི་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་ཤེས་ལས་དང་སྲེད་ལས་བྱུང་རིག་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དཔེར་ན་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལ་ལུད་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་ཆུས་བརླན་པས་ནི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་གཡོགས་པའི་ལས་སྲེད་པའི་ཆུས་བརླན་པས་ཀྱང་ཡང་སྲེད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་བདེན་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མི་མཐོང་བ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་མ་རིག་པས་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལ་བདེ་

【汉语翻译】
因为是常的缘故，仅仅如同补特伽罗。也不是自性、心力、微尘和黑暗的体性，因为是常的缘故，仅仅如同补特伽罗。另外，如果自性转变成某种变化，那么是由全部的自体转变呢？还是由一部分转变呢？如果是全部的自体转变，那么自性就会断灭。如果是从一部分转变，那么就会成为不恒常。也不是从体性中产生，因为是已存在的缘故，如同已经产生的一样。也不是自在天，因为是有地等身体的缘故，仅仅如同地等。在一个上具有互相违背的体性也是不行的，也不是众多的自性，因此这不可能是非地等身体。也不是使其极薄者，因为是有生身体的缘故，仅仅如同生。也不是一切知，因为是使其极薄的缘故，如同解脱的自体。也不是全部的作者，因为是微细的缘故，如同极微尘。这不是常，因为是有地等身体的缘故，仅仅如同地等。自在天也不是一切法产生的因，因为不是同时产生的缘故，如同陶师。色等也不是自在天所创造的，因为是事物，如同自在天。自在天也不是全部的作者，因为是无我的缘故，如同瓶子。如果是有我的，那么如同被束缚的补特伽罗一样，就会成为非自在天。说无因论完全被世间所破斥，对此一点也不用说。那么事物从何而生呢？经中说：从无知、业和贪爱而生。例如，没有损坏的种子被肥料覆盖并被水润湿，就会使苗芽明显地生长。同样，被无知覆盖的业被贪爱的水润湿，也会使贪爱的苗芽明显地生长。其中，无知是对真理完全愚昧，无明、不见和黑暗是它的异名。孩童因无明而变成盲人，因此对这个

【英语翻译】
Because it is permanent, it is only like a person. It is also not the nature of nature, vigor, atoms, and darkness, because it is permanent, it is only like a person. Furthermore, if nature transforms into some kind of change, then does it transform by all of itself? Or by one part? If it is transformed by all of itself, then nature will be cut off. But if it is transformed from one part, then it will become impermanent. It is also not born from its own nature, because it already exists, just like something that has already been born. It is also not Ishvara, because it has a body of earth and so on, it is only like earth and so on. It is also not possible to have mutually contradictory natures in one, and it is also not a multitude of selves, so it is impossible for this to be non-earthly and so on. It is also not what makes it extremely thin, because it has a body of birth, it is only like birth. It is also not all-knowing, because it is what makes it extremely thin, like a liberated self. It is also not the doer of all, because it is subtle, like an atom. This is also not permanent, because it has a body of earth and so on, it is only like earth and so on. Ishvara is also not the cause of the birth of all dharmas, because they are not born simultaneously, like a potter. Form and so on are also not created by Ishvara, because they are things, like Ishvara. Ishvara is also not the doer of all, because it is selfless, like a pot. If there is a self, then like a bound person, it will become non-Ishvara. The assertion of causelessness is completely refuted by the world itself, and there is no need to say anything about it. So from what do things arise? It is said in the treasury of knowledge: They arise from ignorance, karma, and craving. For example, a seed that has not been damaged is covered with fertilizer and moistened with water, which makes the sprout clearly grow. Similarly, karma covered by ignorance and moistened by the water of craving also makes the sprout of craving clearly grow. Among them, ignorance is complete delusion about the truths, and ignorance, non-seeing, and darkness are its synonyms. A child becomes blind due to ignorance, so for this

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་དེ། དེ་
ནི་འདིའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། ལས་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲེད་པས་བརླན་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་འདི་འདྲ་བ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེ་ན། ཐར་པ་བདག་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གྲོལ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་ཀྱིས་བསྟང་བའི་ཁ་ན་ལས་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་ལྡན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རེག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པས་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ལྟར་ན། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྡུད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ནི། །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདིའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འབད་དེ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་སོ་སོར་
ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་ལུས་རྟོག་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལུས་རྟོག་པ་ནི་ལུས་ལ་སོང་བའོ། །ལུས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ད

【汉语翻译】
是为了未来获得安乐而行善与不善之业。那是由于此处的无明之缘而产生的行。业有三种，即善业、不善业和不动业。在色界和无色界中所行的善业被称为不动业。这三种业都是以无明为缘，并被三界之贪欲所滋润，要知道它们能使再生的幼苗显现。如果这样，那么从这样的蕴中解脱出来应该怎么办呢？回答说，就像“解脱依赖于自己”等等所说的那样，因为解脱依赖于自己的心，所以对于获得解脱这件事，不希望通过朋友的帮助来炫耀。那么方法是什么呢？回答说，就像“通过听闻、戒律、禅定具足”等等所说的那样。其中，听闻应该被理解为与具足相符。戒律是与不毁犯等等相符的。禅定应该被理解为与决择分相符。因此，要努力具足戒律、听闻和禅定，这样就能获得解脱，这是他的想法。就像“增上戒律”等等所说的那样，仅仅是指示解脱之道。其中，增上戒律是指完全回向于涅槃的戒律。增上心是指圣道的所依，即四禅。增上智慧应该被理解为与决择分相符。为了表明这三种学是所有学的总摄，所以说：“一百五十多种学，都完全包含在这三者之中。”意思是说，因为一百五十多种学都包含在这三种学之中，所以要努力学习这三种学。要知道一百五十种学是从别解脱戒中产生的。就像“自在身念”等等所说的那样，仅仅是指示解脱之道。身念是指专注于身体。是“身所缘”的同义词。

【英语翻译】
It is to perform virtuous and non-virtuous deeds in order to be happy in the future. That is, due to the condition of ignorance here, actions arise. There are three types of actions: virtuous, non-virtuous, and unwavering. The virtuous deeds performed in the form and formless realms are called unwavering. All three of these actions are conditioned by ignorance and moistened by the desire of the three realms, and it should be known that they cause the sprout of rebirth to manifest. If so, then what should be done to be liberated from such aggregates? The answer is, as it is said, "Liberation depends on oneself," etc., because liberation depends on one's own mind, so one does not want to boast about obtaining liberation through the help of friends. Then what is the method? The answer is, as it is said, "Through hearing, discipline, and meditation," etc. Among them, hearing should be understood as being in accordance with possession. Discipline is in accordance with non-violation, etc. Meditation should be understood as being in accordance with the part of discernment. Therefore, one should strive to be endowed with discipline, hearing, and meditation, so that one can obtain liberation, this is his thought. Just as "higher discipline" etc. is said, it only indicates the path of liberation. Among them, higher discipline is that which is completely dedicated to Nirvana. Higher mind is the basis of the noble path, the four dhyanas. Higher wisdom should be understood as being in accordance with the part of discernment. In order to show that these three trainings are the complete collection of all trainings, it is said: "More than one hundred and fifty trainings are completely contained within these three." It means that because more than one hundred and fifty trainings are contained within these three, one should strive to learn these three trainings. It should be known that the one hundred and fifty trainings arise from individual liberation vows. Just as "mastery of body mindfulness" etc. is said, it only indicates the path of liberation. Body mindfulness refers to focusing on the body. It is a synonym for "body object."

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སུ་རྟོག་པའི་དྲན་བ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །དེ་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པའི་ཆོས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སུ་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བླག་དང་མྱུར་བ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ལམ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ནས་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉམས་ན་རེ་ཞིག་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་མན་ཆད། ཚེ་ནི། གནོད་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཆི་བ་ལ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་གནོད་པ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་པ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མང་བཅན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུ་དབུགས་རྔུབ་
པའམ་དབུགས་རྔུབས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའམ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སད་ཁོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནང་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་མཐའ་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ལ་སྙིང་པོའི་བློ་འ

【汉语翻译】
ེ་ནི་身体的伸展和安坐等等状态进行观察。对于身体的忆念，如来曾开示：这是唯一的道路。正如经中所说：比丘们，为了使众生清净，为了脱离痛苦和不悦，为了证悟正法，为了实现涅槃，唯一的道路就是对身体的忆念。如是广说。因此，唯一的道路是容易、快速且必定能获得的因。因此，唯一的道路一词在此应被视为对道的赞颂之词。唯一行进之道即是唯一的道路，因为道没有两种形态，而是进入唯一本质。如是说。应当努力守护它。意思是说，因为这种忆念非常重要，所以你应该努力守护它。如果它衰退了，其他法也会随之毁灭，更不用说那些能获得涅槃的法了。为了说明这一点，经中说：忆念衰退，一切法皆毁灭。此后，以“寿命多有损害”等，将获得解脱之因转化为厌世之因的死亡，使忆念专注于此。寿命与诸多损害相关，比风吹的水泡还要无常，这表明寿命只是瞬间。吸气呼气，从睡眠中醒来，能有空闲，真是稀奇。意思是说，寿命如此多有损害且短暂，人能吸气或从吸气后呼出，或从睡眠中醒来，能有空闲，真是太稀奇了。损害可分为两种：外在的损害，如风、太阳和毒蛇等；内在的损害，如风等紊乱引起的疾病等。以“身体终为灰烬”等，破除对身体的

【英语翻译】
é is to examine the states of the body, such as stretching and sitting. The mindfulness of the body has been taught by the Sugata as the one and only path. As it is said: "Monks, this is the one and only path for the purification of beings, for overcoming sorrow and lamentation, for the destruction of suffering and grief, for reaching the right law, for the realization of Nirvana, namely the four foundations of mindfulness." As it is said in detail. Therefore, the one and only path is the cause for easy, quick, and certain attainment. Therefore, the term "one and only path" should be regarded here as a word of praise for the path. The one way to go is the one and only path, because the path has no two forms, but enters into one essence. It is said. One should strive to guard it. This means that because such mindfulness is very important, you should strive to guard it. If it decays, other dharmas will also be destroyed, let alone those that lead to the attainment of Nirvana. To illustrate this, it is said: "When mindfulness decays, all dharmas are destroyed." From this point on, by means of "life is full of harm" and so on, death, which transforms the cause of liberation into a cause of weariness, causes mindfulness to be directed towards it. Life is connected with many harms and is even more impermanent than a bubble of water struck by the wind, which shows that life is but a moment. It is a great wonder to be able to breathe in and out, or to wake up from sleep and have leisure. It means that if life is so full of harm and so short, it is a great wonder that a person can breathe in or out after breathing in, or wake up from sleep and have leisure. Harm can be understood in two ways: external harm, such as wind, sun, and poisonous snakes; and internal harm, such as diseases caused by disturbances of the winds and so on. By means of "the body ends in ashes" and so on, the notion of the essence of the body is

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་མཐའ་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མདོའི་ཚིག་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མེས་བསྲེགས་པ་འམ། ཆུས་བསྐུར་བ་འམ་སའི་འོག་ཏུ་འཛུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་ན་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་དག་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐར་སྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་འོག་དུ་འཛུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་ན་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་དག་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐར་འདྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མར་མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར། རྣམ་པར་འཇིག་དེངས་མྱགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་འགྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མེས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་སྐེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཆུས་འདྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་འགྱེས་པའི་ཆོས་
ཅན་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁམ་བུར་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་བློ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། ས་དང་ལྷུན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེག་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཉི་མ་བདུན་འབར་བ་ནི་ཉི་མ་བདུན་པོ་དག་གིས་འབར་བའོ། །གང་དག་ལ་དེས་བསྲེག་པའི་ལུས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་ནི། །འབར་བས་བསྲེག་པའི་

【汉语翻译】
应当舍弃，即使如此，也仅仅是专注于忆念死亡。其中，关于“身体终将化为灰烬”等意义，应当遵循经部的五种说法来理解。如世尊所说：“诸比丘，已死且过世之身，亲属们有的用火焚烧，有的用水浸泡，有的埋入地下，也有被风和太阳晒干的，还有被属于畜生道的各种生物吃掉的。” 所谓“身体”，是因为其具有分离的自性。所谓“终将化为灰烬”，是指被火焚烧的意思。所谓“终将干枯”，是指埋入地下，或者被风和太阳晒干这两句话的意思。所谓“终将腐烂”，是指用水浸泡的意思。所谓“最终不净”，是指属于畜生道的各种生物吃掉的意思。 为什么说“没有精华”呢？因为这样： 彻底毁坏、腐烂、消散， 应知其具有分离的自性。 所谓没有精华，正是通过彻底毁坏等来显示的。其中，具有彻底毁坏的自性，是因为被火摧毁。具有腐烂的自性，是因为被风和太阳等晒干。具有消散的自性，是因为被水浸泡。具有分离的自性，是因为生物们将其咬碎而彻底毁坏。 所谓“应知”，就是应当理解。 “土地、山王、海洋”等，因为见到最为坚固的事物也是无常的，所以对自己的身体产生极其没有精华的想法，并专注于此。 “土地、山王和海洋等”是词语的概括。 它们是土地、山王、海洋和七个太阳， 具有被燃烧所焚烧的身体。 所谓七个太阳燃烧，是指被七个太阳燃烧。 凡是具有被其焚烧的身体的那些，就称之为那样。 土地等被七个太阳的 燃烧所焚烧的

【英语翻译】
It should be abandoned, even so, it is only to focus on the mindfulness of death. Among them, regarding the meaning of "the body will eventually turn to ashes" and so on, it should be understood by following the five statements of the Sutra. As the Blessed One said, "Monks, the body of the dead and deceased, relatives either burn it with fire, or soak it in water, or bury it underground, or it is dried by the wind and sun, or it is eaten by various creatures belonging to the animal realm." The so-called "body" is because it has the nature of separation. The so-called "eventually turn to ashes" means to be burned by fire. The so-called "eventually dry up" means to be buried underground, or dried by the wind and sun, these two sentences. The so-called "eventually rot" means to be soaked in water. The so-called "ultimately impure" means to be eaten by various creatures belonging to the animal realm. Why is it said that "there is no essence"? Because like this: Completely destroyed, rotten, dissipated, One should know that it has a separate nature. The so-called no essence is shown by complete destruction and so on. Among them, having the nature of complete destruction is because it is destroyed by fire. Having the nature of rotting is because it is dried by wind and sun and so on. Having the nature of dissipation is because it is soaked in water. Having the nature of separation is because beings bite it and completely destroy it. The so-called "should know" is that one should understand. "Land, mountain king, ocean" and so on, because seeing that even the most solid things are impermanent, one generates the thought that one's own body has extremely no essence, and focuses on it. "Land, mountain king and ocean etc." is a summary of words. They are land, mountain king, ocean and seven suns, Having bodies burned by burning. The so-called seven suns burning means being burned by the seven suns. Those who have bodies burned by it are called that. Land etc. are burned by the burning of the seven suns.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་བར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །རེ་ཞིག་ཆེ་ཐང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམ་ཆུང་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་བསྲེག་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་གང་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆར་པ་མི་འབབ་ལ། དེ་ནས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཆུ་བྲན་བསྐམ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆར་མི་འབབ་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་གཉིས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བྱུང་ནས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྐམ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་གསུམ་པ་བྱུང་བས་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་བཞི་པ་བྱུང་བས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཤིང་ཏ་ལ་ཙམ་ཡང་བསྐམ་པར་འགྱུར་ལ། དཔག་ཚད་ཙམ་ཡང་བསྐམ་པར་འགྱུར་བས་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་རྩ་ཡང་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་
རྟེན་དུ་ཉི་མ་ལྔ་བྱུང་བས་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆུ་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་དྲུག་པ་བྱུང་བས་ནི་ཆུའི་ཐིགས་བ་ཆུང་དུ་ཡང་མི་ལུས་ཤིང་ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐང་ལྕགས་བསྲེག་པ་རྩྭའི་ནང་དུ་བོར་བ་བཞིན་དུ་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུ་བ་ཀུན་དུ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་བདུན་བ་བྱུང་བས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཀུན་འབར་བར་འགྱུར་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་སར་རམ་འབྲུ་མར་བསྲེགས་ན་ཐལ་བ་ཡང་མི་ལུས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བར་བསྲེགས་ནས་རང་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་མེས་འཇིག་པའི་དབང་གིས་ས་དང་ལྷུན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་འཇིག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆུས་འཇིག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འཇི

【汉语翻译】
那些有情众生也是如此，如果连灰尘都不能保持身体的状态，更何况极其弱小的众生呢？暂时显现为强大之相的事物尚且会变成那样，那么无论如何都是弱小的身体，又有什么可说的呢？因为对于这样的身体来说，没有什么状态是不能被无常所摧毁的。关于大地等被七个太阳焚烧，应该根据《七日经》来理解。如世尊所说：诸比丘，当漫长的时间过去，不再下雨时，这大地上所有的种子和生长的集合，以及水泉干涸的时候也会到来。诸比丘，当漫长的时间过去，不再下雨时，这世间会出现第二个太阳，它出现后，除了四大河流之外，这大地上所有的河流都会干涸的时候也会到来。世间出现第三个太阳时，四大河流和玛垂萨（Anavatapta）等大湖也会干涸。世间出现第四个太阳时，大海也会干涸，甚至连一棵塔拉树那么大的地方也会干涸，一由旬那么大的地方也会干涸，甚至一百由旬也会干涸。世间出现第五个太阳时，二百由旬等不同大小的水域都会干涸。世间出现第六个太阳时，连一滴水都不会留下，这大地和山王须弥山也会冒烟，就像把烧红的铁片扔进草堆里一样，会冒烟，到处都会冒烟。世间出现第七个太阳时，三千大千世界的这个世界都会燃烧，彻底燃烧，就像烧酥油或麻油一样，连灰烬都不会留下。这样，所有属于行（saṃskāra）的事物都会被烧尽，自己也会死亡。暂时，这里是由于火灾毁灭的力量，而宣说了大地、须弥山和海洋的毁灭。这些也是由于水灾毁灭的力量而毁灭。

【英语翻译】
Those sentient beings are also like that. If even ashes cannot maintain the state of a body, what need is there to mention extremely weak beings? Even those that temporarily appear as powerful will become like that, so what need is there to mention any body that is weak in every way? Because for such a body, there is no state that cannot be destroyed by impermanence itself. Regarding the burning of the earth and so on by seven suns, it should be understood according to the Sutra of the Appearance of Seven Suns. As the Bhagavan said: "O monks, when a long time has passed and it does not rain, there will come a time when all the collections of seeds and growth on this great earth, and the springs of water will dry up. O monks, when a long time has passed and it does not rain, a second sun will appear in this world, and when it appears, there will come a time when all the rivers on this great earth, except for the four great rivers, will dry up. When a third sun appears in the world, the four great rivers and the great lakes such as Anavatapta will also dry up. When a fourth sun appears in the world, the great ocean will also dry up, and even a place the size of a tala tree will dry up, a yojana will dry up, and even a hundred yojanas will dry up. When a fifth sun appears in the world, different sizes of water areas such as two hundred yojanas will dry up. When a sixth sun appears in the world, not even a small drop of water will remain, and this great earth and the king of mountains, Mount Sumeru, will also emit smoke, just like throwing a red-hot iron plate into a pile of grass, it will emit smoke, and smoke will be emitted everywhere. When a seventh sun appears in the world, this entire realm of the three thousand great thousand worlds will burn, it will burn completely, just like burning butter or sesame oil, not even ashes will remain. Thus, all things belonging to formations (saṃskāra) will be burned up, and one will also die. For the time being, here it is said that the destruction of the earth, Mount Sumeru, and the oceans is due to the power of destruction by fire. These are also destroyed by the power of destruction by water.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ། རླུང་གིས་འཇིག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་བར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་ཉིད་མ་གཉིས་པའི་ཇི་ལྟ་བདེ་ལྟར་ཆུས་འཇིག་པ་ལ་ནི་ཚ་སྒོ་ཆུའི་ཆར་འབབ་བོ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོ་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་ནས་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེ་དཔོན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་པ་ནི་ཐ་མལ་བར་འདུག་པ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དེ་ལྟར་སྐྱབས་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་སྣོད་མི་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ན་གནས་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ན་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རུས་སྦལ་ཡང་ཡིན་པས་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ན་གནས་པའི་རུས་སྦལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ན་གནས་
པའི་རུས་སྦལ་དང་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕྲད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ན་གནས་པའི་རུས་སྦལ་དང་གཉའ་ཤིང་བུག་པར་ཕྲད་པའོ། །མི་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དེ་པས་ཀྱང་དཀའ་བའོ། །དོན་འདི་ཡང་མདོ་ཁོ་ན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཚེ་རིང་བ་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཞིག་གནས་ཤིང་དེ་ལོ་བརྒྱ་འདས་ནས་ལན་ཅིག་གྱེན་དུ་འབྱུང་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ན་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་ཕུག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཤར་གྱི་རླུང་གིས་བདས་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་གང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བདེ་གྱེན་དུ་འབྱུང་བའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་དེའི་བུ་གར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆས་དཀའ་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སོ། །དེས་ནི་མི་ཐོབ་བར་ནི་དཀའ་སྟེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་ད

【汉语翻译】
又，应当了知以风毁灭的力量也会毁灭。那里的差别是，如彼无二的安乐一样，以水毁灭时，会降下热气的水雨。以风毁灭时，会刮起散乱的大风。如是“此等一切”等，是总结如前所说之义后，给予教诲，无常和无我已然宣说完毕。无救护是因为没有能从痛苦中完全救护的君主。无怙佑是因为没有如是的亲近眷属。无处是因为没有其他可以安住的地方。因为此世界如是无救护，因此，人中之胜者，您应当对如水上之木般无有实义的轮回生起厌离之心。现在，为了极度显示作为善妙之器的暇满人身难以获得，说了“大海一处住”等。因为住于一个大海中，所以叫大海一处住。它既住于一个大海中，又是海龟，所以叫大海一处住的海龟。大海一处住的海龟和轭木孔，是词语的简略，是二者相遇的大海一处住的海龟和轭木孔相遇。获得人身比那更难。此义也唯在经部中广说，比丘们，在一个变成大海的世界中，住着一只寿命很长的盲海龟，它活了很久，一百年后才浮出水面一次。那个大海中有一个轭木孔，被东风吹着就向西边去，这样广为宣说。比丘们，当盲海龟浮出水面，它的脖子套在那个轭木孔中的时候是有的，比丘们，获得人身比那还难，我是这么说的。所谓从旁生中，是从旁生的生处中。因此难以获得人身，因为它们非常愚笨。因为如是获得人身非常难

【英语翻译】
Also, it should be understood that destruction also occurs due to the power of destruction by wind. The difference there is that, just like the bliss of being non-dual, when destroyed by water, hot water rain will fall. When destroyed by wind, a great wind that scatters will rise. Thus, "all of these," etc., is to summarize the meaning of what was said before, and to give instruction, impermanence and selflessness have already been explained. Without refuge because there is no lord who can completely save from suffering. Without protector because there is no such close retinue. Without a place because there is no other place to stay. Because this world is so without refuge, therefore, O best of men, you should arise with aversion from samsara, which is like a tree on water, without essence. Now, in order to greatly show that it is difficult to obtain the human body with leisure, which is a vessel of virtue, it is said, "living in one ocean," etc. Because it lives in one ocean, it is called living in one ocean. It both lives in one ocean and is a turtle, so it is called a turtle living in one ocean. A turtle living in one ocean and a yoke hole, is a brief word, it is the meeting of the two, a turtle living in one ocean and meeting a yoke hole. Obtaining a human body is even more difficult than that. This meaning is also explained in detail only in the sutras, monks, in a world that has become one ocean, there lives a blind sea turtle with a long life, living for a long time, and it emerges once every hundred years. In that great ocean there is a yoke hole, and when it is blown by the east wind, it goes to the west, this is widely proclaimed. Monks, there is a time when the blind turtle emerges and its neck fits into the hole of that yoke, monks, I say that obtaining a human birth is even more difficult than that. What is called from animals is from the place of birth of animals. Therefore it is difficult to obtain a human body, because they are very foolish. Because it is so difficult to obtain a human body

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་དབང་གིས། དམ་ཆོས་སྤྱོད་པས་མི་དེ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད་ཅིག །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ཉིད་ཐོབ་ནས། གང་ཞིག་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྨད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གསེར་གྱི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པས་ངན་སྐྱུགས་དག་འཕྱགས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིར་སྐྱེས་ན་གང་ཞིག་སྡིག་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མི་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བས་ཀྱང་ཆེས་རྙེད་པར་དགའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མཐུན་པར་འགྱུར་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འཚེ་བ་དང་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་
ལུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དག་གིས་མཉམ་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཛའ་བོ་འམ། བླ་མ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་སྨྲ་མཁས་པ་ཚིག་བཟོད་པ་དོན་ཟབ་མོ་སྨྲ་བ་གནས་པ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ་ཞིང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱོས་ཤིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་

【汉语翻译】
因此，君王您應當以修持正法，使人民獲得果報。這是在說，你不應該僅僅滿足於聽聞，而要努力實修其精髓。所謂金器等，是指獲得如此難得的人身後，如果不行善，就要通過貶低來促使他行善。用珍寶裝飾的金器，不應用來清掃污穢之物，不應在不適當的地方使用，這是世人所鄙視的。如果生而為人卻作惡，那就更應該受到譴責，因為人身比珍寶之器更難獲得。現在，從「安住於和合之處」等語句開始，表明國王是聖道的法器。所謂和合之處，是指與能使心安住的地方相和合，因為它遠離了傷害和損害。依止聖士是指如實依止善知識。也就是說，無論是具備圓滿的教證，還是具備圓滿的證悟，無論是與諸功德相等，還是具有超勝的功德。或者，無論是朋友還是值得信賴的上師，無論是善於言辭、能忍受言辭、能說深奧之義，還是安住於此，無論是哪一種，只要是跟隨他學習後，能使戒律、聽聞、佈施和智慧增長的人，就稱為聖士。自己發願行善，是指通過按照自己所說的那樣去做來圓滿行善。先前也積累了福德，這表明積累了資糧。這些被稱為輪子，因為它們是聖道的車乘。因為您擁有這四個大輪，所以要努力生起聖道，這是他的想法。從依止善知識等語句開始，表明在生起聖道方面，依止聖士是最重要的。聖者阿難陀對世尊

【英语翻译】
Therefore, Your Majesty, you should ensure that the people attain fruition by practicing the sacred Dharma. This is saying that you should not be content with merely hearing, but should strive to practice its essence diligently. The so-called golden vessel, etc., refers to having obtained such a rare human body, if one does not perform virtuous deeds, one should be urged to do so through denigration. A golden vessel adorned with jewels should not be used to sweep away filth, nor should it be used in an inappropriate place, as this is despised by the world. If one is born as a human being and yet commits evil deeds, then that is even more deserving of condemnation, because a human body is even more difficult to obtain than a vessel of jewels. Now, beginning with the phrase "dwelling in a harmonious place," etc., it shows that the king is a vessel of the noble path. A harmonious place is one that is in harmony with that which allows the mind to abide in peace, because it is free from harm and injury. Relying on a holy person means relying properly on a spiritual friend. That is to say, whether one possesses complete scriptural knowledge or complete realization, whether one is equal in virtues or possesses superior virtues. Or, whether it is a friend or a trustworthy lama, whether one is skilled in speech, able to endure words, able to speak profound meanings, or abides therein, whichever it may be, anyone who, after learning from him, causes discipline, learning, generosity, and wisdom to increase is called a holy person. Making good aspirations oneself means accomplishing good deeds completely by doing as one has said. Having accumulated merit in the past also shows that one has accumulated provisions. These are called wheels because they are the chariot of the noble path. Because you possess these four great wheels, you should strive to generate the noble path, this is his thought. Beginning with relying on a spiritual friend, etc., it shows that in generating the noble path, relying on a holy person is the most important. The venerable Ananda to the Blessed One

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མ་སྨྲ་ཤིག །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་ལ། བརྟེན་ནས་
རབ་ཏུ་མང་པོས་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐའ་དག་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་བྱ་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དུད་འགྲོ་ཉིད་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཡི་དགས་ཉིད་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀླ་ཀློར་སྐྱེ་བ་ནི་དེར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཉིད་ནི་ལག་བརྡ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་རིང་ལྷ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བར་ནི། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གནས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཏུ་དགེ་བ་བྱ་བའི་དལ་བ་མེད་པས་ན་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མོང་བས་སྐྱོན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན། །དེ་དག་དང་བྲལ་ཁོམ་པ་རྙེད་ནས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་ཁོམ་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བ

【汉语翻译】
例如说，有人禀告说，善知识和善友是梵行的半边。世尊说，阿难，你不要这样说，善友是梵行的半边。阿难，你要这样说，善知识和善友是成办圆满梵行者。为什么呢？阿难，具有生法者依靠善知识而从生中解脱，世尊广说了这些。因为世尊这样说了，所以应当依靠殊胜的补特伽罗。又依靠殊胜的补特伽罗而梵行得以圆满，如何得知呢？对胜者：
依靠之后
极多获得寂静。
这样说了。其中，梵是指涅槃。为了那个意义而行持是梵行，即是道。因此，梵行圆满是使一切痛苦灭尽之因，圣道的因是善知识，这样宣说了。执持邪见等则显示了不应作善。其中，执持邪见是指执持没有后世。转生为旁生是指转生为旁生的生处。转生为饿鬼是指转生为饿鬼的世界。转生为地狱是指转生为地狱的世界。没有胜者的教言是因为没有佛陀出世的缘故。转生到边地成为蔑戾车是指转生到那里。即使有佛陀出世，愚笨和喑哑是指用手势表达。无论转生到长寿天哪里，是指无想和无色界。在那八个处所没有行善的闲暇，所以称为无暇。因为遭受罪过，所以也称为过患。无暇的过患。
脱离那些获得闲暇后，
为了遮止转生而努力。
这样说了，此后在那些无暇之处转生为

【英语翻译】
For example, it was reported that virtuous spiritual friends and virtuous companions are half of pure conduct. The Blessed One said, "Ananda, do not say that virtuous friends are half of pure conduct. Ananda, you should say that virtuous spiritual friends and virtuous companions are those who accomplish perfect pure conduct. Why is that? Ananda, those who have the nature of birth rely on virtuous spiritual friends and are completely liberated from birth." The Blessed One spoke extensively about this. Because the Blessed One spoke in this way, one should rely on excellent individuals. Furthermore, how is it known that pure conduct is perfected by relying on excellent individuals? To the Victorious One:
Having relied upon,
Very many attain peace.
This was said. Among these, "pure" refers to nirvana. Practicing for that meaning is pure conduct, which is the path. Therefore, the perfection of pure conduct is the cause of the exhaustion of all suffering, and the cause of the noble path is the virtuous spiritual friend, as has been explained. Holding wrong views and so forth shows that one should not do good. Among these, holding wrong views refers to holding that there is no other world. Being born as an animal refers to being born in the place of birth of animals. Being born as a hungry ghost refers to being born in the world of hungry ghosts. Being born in hell refers to being born in the world of hell. The absence of the Victorious One's teachings is because there is no arising of a Buddha. Being born in a border region as a barbarian refers to being born there. Even if a Buddha arises, being foolish and mute refers to expressing oneself with gestures. Wherever one is born as a long-lived god, this refers to the formless and non-perceptual realms. In those eight places, there is no leisure to do good, so they are called "unfree." Because of experiencing faults, they are also called "defects." The defects of unfree states.
Having obtained freedom from those,
Strive to prevent rebirth.
This was said, and henceforth being born in those unfree places as

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེས་པ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་པའི་སྒྲ་ནི་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་པས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་
པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་རྟེན་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱོ་མཛད་ཅིང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་བ་འདིའི་ཉེས་པ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཤས་ཀྱང་གསན་བར་མཛོད་ཅིག །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རིལ་བརྗོད་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཞིག་བརྗོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ངོས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོ་དམན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཉེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ནི་ཕ་ཉིད་དུ། ཆུང་མ་ནི་མ་ཉིད་དུ། སྐྱེ་བོ་བཤེས་པ་ནི་དགྲ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བ་ན་ངེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོར་བའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རེ་རེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིད་མཚམས་སྤྱོར་བའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་དཔ

【汉语翻译】
这是为了遣除（违缘）的意义。现在，所说的“贪欲所困”等等，是为了使一切世间众生生起不喜悦之想，并使他们一心倾向于涅槃。所谓的“痛苦”一词，应与“贪欲所困之苦”、“死亡之苦”等一一对应。贪欲所困等是痛苦之因，故称之为痛苦，并非因其具有感受的自性。提到“等”字，则包括悲伤、哭泣等。因此，要对生起诸多痛苦之源、作为轮回之所依的五蕴自性感到厌倦，并生起出离心，这就是其含义。请听闻轮回的过患，以及厌倦的因由。由于无法完全述说轮回的过患，所以只略说一部分。轮回的过患有七种，即：不定的过患、不相识的过患、屡次舍身的过患、屡次结生的过患、屡次转生为高低之身的过患、无友伴的过患，以及经历六道痛苦的过患。其中，就无定而言，说了“父即是子”等。所谓“反转”，即子变为父，妻变为母，亲友变为仇敌。因此，轮回中没有任何确定性。就永不满足的过患而言，说了“一一以四大海”等，偈颂的意思很容易理解。就屡次舍身的过患而言，说了“一一之自体”等。其中，“自体骨聚”是指身体的骨骼聚集。就屡次结生的过患而言，说了“母亲的尽头”等。如薄伽梵（佛）所说：比丘们，

【英语翻译】
This is for the purpose of dispelling (obstacles). Now, what is said, such as "afflicted by desire," is to generate a sense of displeasure towards all worldly beings and to make them single-mindedly inclined towards Nirvana. The word "suffering" should be associated with each, such as "the suffering of being afflicted by desire" and "the suffering of death." Being afflicted by desire, etc., is the cause of suffering, hence it is called suffering, not because it has the nature of feeling. The mention of "etc." includes sorrow, weeping, etc. Therefore, one should be disgusted with the very nature of the five aggregates, which are the source of many sufferings and the basis of samsara, and generate renunciation, that is its meaning. Please listen to the faults of samsara and the reasons for weariness. Since it is impossible to fully describe the faults of samsara, only a part is briefly mentioned. The faults of samsara are sevenfold, namely: the fault of uncertainty, the fault of not knowing each other, the fault of repeatedly abandoning the body, the fault of repeatedly taking birth, the fault of repeatedly transforming into high and low bodies, the fault of being without companions, and the fault of experiencing the suffering of the six realms. Among them, with regard to uncertainty, it is said, "Father is the son," etc. The so-called "reversal" is that the son becomes the father, the wife becomes the mother, and friends become enemies. Therefore, there is no certainty in samsara. With regard to the fault of never being satisfied, it is said, "Each with four great oceans," etc., the meaning of the verses is easy to understand. With regard to the fault of repeatedly abandoning the body, it is said, "Each self," etc. Among them, "self bone heap" refers to the accumulation of bones of the body. With regard to the fault of repeatedly taking birth, it is said, "The end of the mother," etc. As the Bhagavan (Buddha) said: Monks,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་ཐོགས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་མའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་དེའི་ཡང་མའོ་ཞེས་འདོར་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དགས་ཆེན་པོ་འདིའི་འཇི་བ་ནི། ཆེས་སྔར་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་མ་བརྒྱུད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོ་དམན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་
དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །མཐོ་རིས་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོ་རིས་བུ་མོ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གོ །དེ་དག་གི་ནུ་མ་དང་རྐེད་པ་ལ་རེག་པ་སྟེ། རེག་པ་དེས་བདེ་བ་མྱོང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་ཏེ་པོར་མི་བཟད་པ་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཐག་གཅོད་དབང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཐག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་པ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་རེག་པས་ནེམ་པར་བདེ་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རིག་པས་ནེམ་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། པར་ཅེས་བྱེད་པའོ། །དེའི་བདེ་པ་བཟོད་བས་ན། རྐང་བའི་རེག་པས་ནེམ་པར་བདེ་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་རུང་ཞིང་བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷུན་པོའི་སྤོ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པ་ནི། སླར་ཡང་མེ་མུར་རོ་མྱགས་རྒྱུ་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཕོག་སྙམ་བགྱི་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་མེ་མ་མུར་ནི་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་སྟེ། གང་དུ་རྐང་པ་བཞག་པ་ན་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་ལ། བཏེག་ན་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱགས་ནི་ཕྱི་སའི་འདམ་རྫབ་གང་ན་སྲོག་ཆགས་འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལ་མགོ་བོ་གང་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་ཡང་འབིགས་ས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོ་རིས་བུ་མོས་འབྲོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བུ་མོ་དག

【汉语翻译】
在那儿，有些人拿起这大地，像柏树的种子一样大小的山峦，然后说：“这是我的母亲！这是我母亲的母亲！”。比丘们，这大地的尽头，会比人们的母亲传承更早到来，我是这么说的。又再三地受到高低贵贱的性质所支配，提到了帝释天等等，这些偈颂的意思很容易理解。提到天女等等，天女就是天上的女儿们。接触她们的乳房和腰部，意思是接触她们而体验到快乐。极其难以忍受，应该侍奉！这句话的意思是，必须展示接触带来的极其难以忍受的痛苦。那是什么呢？提到纺织、切割、燃烧的轮转等等，轮转这个词要和每一个词组合。其中，纺织的轮转是这样的：就像在地狱中的合聚地狱一样。切割的轮转是在黑绳地狱中存在的。燃烧的轮转应该理解为存在于热地狱和极热地狱中。脚接触而感到舒适和忍受。这句话的意思是，脚的知觉使之感到舒适，并且感到快乐。因为能够忍受那种快乐，所以说脚的接触感到舒适和忍受，意思是能够带来快乐，并且是快乐的来源。像须弥山的山顶一样，长时间地，在天界的一千年里存在，然后又被火烧、腐烂、流动所带来的难以忍受的痛苦所击中。其中，火烧是指膝盖淹没的程度，当脚放在那里时，皮肤、肉和血会腐烂，抬起时，皮肤、肉和血会再次生长。腐烂是指在外面的泥泞沼泽中，有一种叫做尖嘴虫的生物，它们的身体全是白色的，头部是空心的，它们会刺穿那些众生的皮肤，正如经文中详细描述的那样，应该理解。用天女嬉戏等等来表示天上的女儿们。

【英语翻译】
There, some people take this great earth, a mountain the size of a cypress seed, and say, "This is my mother! This is the mother of my mother!". Monks, the end of this great earth will come sooner than the lineage of people's mothers, I say. Again and again, being dominated by the nature of high and low, mentioning Indra and so on, the meaning of these verses is easy to understand. Mentioning heavenly daughters and so on, heavenly daughters are the daughters of the gods. Touching their breasts and waists means experiencing happiness by touching them. Extremely unbearable, one should serve! This means that the extremely unbearable pain brought by contact must be shown. What is that? Mentioning the spinning, cutting, burning wheels and so on, the word 'wheel' should be combined with each word. Among them, the spinning wheel is like this: like the Saṃghāta hell in hell. The cutting wheel exists in the Kālasūtra hell. The burning wheel should be understood as existing in the Tāpana and Pratāpana hells. The foot touches and feels comfortable and endurable. This means that the perception of the foot makes it feel comfortable and happy. Because one can endure that happiness, it is said that the touch of the foot feels comfortable and endurable, meaning that it can bring happiness and is the source of happiness. Like the peak of Mount Meru, existing for a long time, for a thousand years in the heavenly realm, and then being struck by the unbearable suffering brought by fire, decay, and flow. Among them, burning refers to the extent that the knees are submerged, and when the feet are placed there, the skin, flesh, and blood will rot, and when lifted, the skin, flesh, and blood will grow again. Decay refers to the muddy swamp outside, where there is a creature called the sharp-beaked worm, whose body is all white and whose head is hollow, and they will pierce the skin of those beings, as described in detail in the sutras, it should be understood. Using heavenly daughters playing and so on to represent the daughters of the gods.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་འབྲོངས་པ་ནི་མཐོ་རིས་བུ་མོས་འབྲོངས་པ་སྟེ། ཉེ་པར་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོ་རིས་བུ་མོས་འབྲོངས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མཛེས་ཚལ་སོན་བ་དེ་དག་རྩེ་ནས་ཏེ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སོན་པ་དང་
རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཚལ་དུ་སོན་པ་དག་རྩེ་རྩེ་ནས། སླར། འདབ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་ཚལ་ནགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྐང་ལག་རྣ་བ་སྣ་གཅོད་འཐོབ་པ་འགྱུར། །དེ་ལ་འདབ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་སྤུ་གྲིའི་སོ་གཏམས་པའི་ལམ་པོ་ཆ་འདས་ནས་རྒྱས་བཅད་པ་ཞིག་ན་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་སྐྱབས་ཚོལ་བ་དེ་དག་རྒྱུག་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ལས་བྱུང་པའི་རླུང་དག་ལྡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དལ་གྱིས་འབབ་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཞུགས་ནས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ན་ལྷའི་བུ་མོ་གདོང་མཛེས་པ་དང་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དམྱལ་བའི་ཆུ་པོ་རབ་མེད་པར་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན་ཚྭ་སྒོ་བཟོད་རླག་ཆུ་ཚན་དུ་སྟེ། ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཚལ་འདས་ནས་དམྱལ་པ་འོབས་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏེ་འདུག་པ། གང་དུ་སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་སྐྱབས་ཚོལ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་མ་མུར་དང༌། རོ་མྱགས་དང༌། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཚལ་དང་ཆུ་བོ་རབ་མེད་དོ། །ལྷག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་བཞིན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རེ་རེ་ཞིང་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི། ཚངས་
ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དང

【汉语翻译】
以……随从是天女随从，是“亲近”的同义词。天女随从并欢喜，以及各种美妙的园林，从那里嬉戏，到达欢喜的园林和各种美妙的园林嬉戏之后。再次，树叶如剑的森林，会砍断手脚耳鼻。其中，树叶如剑的园林是指，经过了火坑、腐尸和磨刀石般的道路后，出现一片茂盛的森林。在那里，寻求住所和庇护的众生奔跑，进入其中的众生会感受到业力之风的吹拂。缓缓流入是指进入天界的池塘缓缓流入。有什么样的特点呢？提到了天女等等，哪里有容貌美丽的天女和金莲花，就称之为那里。再次，将要进入无边的地狱之河。有什么样的特点呢？在盐门、无法忍受的温泉中。无边之河是指，经过树叶如剑的园林后，地狱像坑一样环绕着。哪里有寻求住所和庇护的众生，就像经中广说的那样去理解。这四个是增上的，即火坑、腐尸、树叶如剑的园林和无边之河。这四个增上，就像所有地狱众生的门一样，依次排列。因此，将要讲述的八大热地狱，每一个都有十六个增上。天界欲乐是指，这里指三十三天以上的天界，如无诤天等，获得那里存在的快乐。非常巨大是指欲乐的殊胜。或者是指远离贪欲的快乐的殊胜，因为胜过一切快乐。在其上的色界中，梵天
本身就是离贪之乐，贪欲和

【英语翻译】
Following with... is the following of heavenly maidens, a synonym for "closeness." The heavenly maidens follow and rejoice, and after frolicking in those various beautiful gardens, they arrive at the garden of joy and frolic in the various beautiful gardens. Again, the forests with leaves like swords will cut off hands, feet, ears, and noses. Among them, the garden with leaves like swords refers to a lush forest that appears after passing through a path filled with fire pits, decaying corpses, and whetstones. There, beings seeking shelter and refuge run, and those who enter feel the winds of karma blowing. Slowly flowing in refers to entering the heavenly pond that flows in slowly. What kind of characteristics does it have? The heavenly maidens and so on are mentioned, and wherever there are beautiful-faced heavenly maidens and golden lotuses, it is called that place. Again, one will enter the boundless river of hell. What kind of characteristics does it have? In the salt gate, unbearable hot springs. The boundless river refers to the hells encircling like pits after passing through the garden with leaves like swords. Where there are beings seeking shelter and refuge, understand it as explained extensively in the sutras. These four are additional, namely the fire pit, the decaying corpse, the garden with leaves like swords, and the boundless river. These four additions are arranged in order like the gates of all hell beings. Therefore, each of the eight great hot hells that will be described has sixteen additions. The heavenly realm of desire pleasure refers to the heavenly realms above the Thirty-three Heavens, such as the Heaven of Non-Contention, etc., and obtaining the pleasure that exists there. Extremely great refers to the excellence of desire pleasure. Or it refers to the excellence of pleasure free from desire, because it surpasses all pleasures. In the realm of form above that, Brahma
himself is the pleasure of being free from desire, desire and

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དུས་གཞན་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པས་སླར། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་དེ་བསྟེན་དགོས་ཤེ་ན། མནར་མེད་དུའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། མེའི་བུད་ཤིང་གྱུར་བ་ཡིས་ཏེ། ལུས་བསྲེགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཉིད་དང་ཟླ་བ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སོ། །རང་ལུས་ཀྱི། འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་འཆད་པར་ཟད་དེ་འོད་འདི་ལྟ་བུ་ཉི་མ་འམ་ཟླ་བའི་ལུས་ཀྱི་འོད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཡིན་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་དབྱེ་པ་མ་བྱས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ནི་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བའང་མཐོང་མི་འགྱུར། གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་འཆི་དགོས་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ནི། རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་བ་རབ་བཞེས་ཤིག །བསོད་ནམས་རྣམ་གསུམ་ཉིད་མར་མེའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་བའོ། །བསོད་ནམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་དང་ཡིད་ཀྱི་འོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་མར་མེའི་སྣང་བ་བླང་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ནང་དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པས་གཡོགས་པས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ཞེས་
བཤད་དོ། །དེར་གཅིག་བུ་གྲོགས་མེད་པར་འཇུག་དགོས་ལ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མར་མེའི་སྣང་བ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ངེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག

【汉语翻译】
应当从断绝欲望的贪执来理解。即使获得了那样的快乐，因为在其他时候积累了不善业，由于业的牵引，又会在其他次数中感受，痛苦不会停止。应当这样连接。在哪里需要侍奉呢？在地狱中。以什么样的差别呢？以变成火的燃料，意思是身体被焚烧。获得太阳月亮本身，意思是获得太阳本身和月亮本身。自己的身体的光芒照亮整个世界。这句话只是用世俗的语言方式来解释，这样的光芒不是太阳或月亮身体的光芒，而是无量宫的光芒。因为没有区分所依和能依，所以应当理解为这样说的。再次陷入黑暗之中。应当连接为陷入黑暗之中。应当理解为它存在于世界的中间。在那里出生后，甚至伸出自己的手也看不见。由于没有朋友的过失的影响，会那样犯错等等。像这样说了，因为必须以如上所说的方式死去，所以福德啊，请点燃三种灯的光明。因为三种福德本身就是灯的光明，所以福德是三种灯的光明。三种福德是身体的、语言的和意念的。或者是由布施产生的，由戒律产生的，由禅修产生的。为什么要取福德的灯光呢？因为独自进入无边黑暗之中。像这样说了等等。因为在未来的时间里，会被无明的黑暗覆盖而看不清楚，并且因为没有完全断绝，所以说是无边黑暗。在那里必须独自无助地进入，而且还伴随着诸多痛苦的恐惧，所以为了对治它，请点燃三种福德的灯光。从这以下的内容，应当理解为是由于体验六道轮回的 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）痛苦的过失的影响。

【英语翻译】
It should be understood from completely suppressing the attachment to desire. Even after obtaining such happiness, because of accumulating non-virtuous actions at other times, due to the pull of karma, one will experience it in other instances again, and suffering will not cease. It should be connected in this way. Where should one attend to that? In hell. With what kind of distinction? By becoming fuel for fire, meaning the body is burned. "Having obtained the sun and moon themselves" means having obtained the sun itself and the moon itself. "With the light of one's own body, illuminating the entire world." This is merely explained in the manner of worldly language; such light is not the light of the sun or moon's body, but the light of the immeasurable palace. Because there is no distinction made between the support and the supported, it should be understood as being said in this way. "Again, having gone into the darkness." It should be connected as "having gone into the darkness." It should be understood that it exists in the middle of the world. Having been born there, one will not even be able to see one's own hand being stretched out. Due to the influence of the fault of being without a friend, one will err in that way, and so on. Having said this, because one must die in the manner described above, therefore, merit, please kindle the light of the three lamps. Because the three merits themselves are the light of the lamp, therefore, merit is the light of the three lamps. The three merits are those of body, speech, and mind. Or, those arising from generosity, those arising from ethics, and those arising from meditation. Why take the light of the lamp of merit? Because one enters alone into the boundless darkness. Having said this, and so on. Because in the future time, one will be obscured by the darkness of ignorance and will not be clear, and because it is not completely cut off, it is said to be boundless darkness. There, one must enter alone without a friend, and that is also accompanied by the fear of many sufferings, so as a remedy for that, please kindle the light of the three merits. From this point onwards, the text should be understood as being under the influence of the fault of experiencing the definitive suffering of the six realms of beings.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །ཡང་སོས་ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ནི་ཚིག་བསྡེབས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས། དམྱལ་བ་རྣམས་བབ་བབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷག་པ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་དད། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སུ་དག་ལ་དམྱལ་བ་འདི་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་དགོངས་པའི་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདུས་ནས་ལས་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་དྲན་པ་བརླག་ནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་འགྱེལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་དེ་ནི་ཡང་སོས་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ནག་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེན་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་
བཅུག་ནས་ཐིག་ནག་པོ་དག་དྲངས་ཏེ། ཤིང་བཞིན་དུ་རྐོ་བར་བྱེད་གཤེག་པར་བྱེད་པས་དམྱལ་བ་དེ་ནི་ཐིག་ནག་ཅེས་བྱའོ། །བསྡུས་གཞོམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་འཛུད་ཅིང༌། རི་དེ་དང་དེ་དག་གིས་འཚིར་བར་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་བཙིར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ཆུ་ཀླུང་བཞིན་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་འཚིར་སྤྱད་ཆེན་པོར་བཅུག་ནས་འཚིར་བར་བྱེད་ཅིང་སྟེང་ནས་རྫོ་ཆེན་པོ་འབབ་པས་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཀུན

【汉语翻译】
应当这样做。现在，暂且就地狱的处境来说，对于造作恶行的众生，提到了名为“复活”、“黑绳”等等。因为这里的偈颂需要体验词语的组合，所以依次展示了各个地狱。对于此处的顺序，应当了解为：复活、黑绳、众合、号叫、大号叫、热、极热、无间，这些是八大有情地狱。通过“等等”一词，可以理解为包括了其余的地狱和寒冷地狱，以及近边地狱。所谓“恒常受苦”，是指不间断地遭受痛苦。那么，哪些众生会恒常不间断地遭受这些地狱的痛苦呢？提到了“对于造作恶行者”，即对于那些以身、语、意造作恶行的人。圣者们所呵责和不悦的行为就是恶行，也就是像之前所说的十不善业中的身业等。其中，在地狱复活中，众生们互相聚集，用业力所生的各种兵器互相击打肢体，互相砍杀，在那里失去记忆，倒在地上。之后，从空中传来声音说：“你们都复活吧！”因此，那个地狱被称为复活地狱。在黑绳地狱中，众生们被那里的行刑者放置在各种形状的山体之间，用黑色的绳子拉线，像木头一样地切割，因此那个地狱被称为黑绳地狱。众合地狱是众生们聚集在一起，那里的行刑者将他们放置在各种形状的山体之间，那些山体互相挤压，现在被挤压的众生的血水像河流一样流淌。同样，将他们放置在巨大的铁制挤压器中挤压，从上面落下巨大的石块，那些石块都落在铁制的地面上。

【英语翻译】
This should be done. Now, for the time being, concerning the state of hell, for sentient beings who engage in misdeeds, it is mentioned such as 'Revival', 'Black Line', and so on. Because the verses here need to experience the combination of words, the various hells are shown in order. The order here should be understood as: Revival, Black Line, Assemblage, Lamentation, Great Lamentation, Heat, Extreme Heat, and Uninterrupted, these are the eight great sentient being hells. By the word 'etc.', it can be understood that the remaining hells and the cold hells, as well as the neighboring hells, are included. The so-called 'constant suffering' means suffering without interruption. So, which beings will constantly and uninterruptedly suffer the pain of these hells? It is mentioned 'for those who engage in misdeeds', that is, for those who engage in misdeeds with body, speech, and mind. The actions that are condemned and displeased by the noble ones are misdeeds, that is, like the physical actions among the ten non-virtuous actions mentioned earlier. Among them, in the hell of Revival, sentient beings gather together and strike each other's limbs with various weapons born from karma, cut each other, lose their memory there, and fall to the ground. Afterwards, a voice comes from the sky saying, 'May you all be revived!' Therefore, that hell is called the hell of Revival. In the hell of Black Line, sentient beings are placed by the executioners there in between mountains of various shapes, and black lines are drawn to cut them like wood, so that hell is called the hell of Black Line. The hell of Assemblage is where sentient beings are gathered together, and the executioners there place them in between mountains of various shapes, and those mountains squeeze each other, and the blood of the beings being squeezed now flows like a river. Similarly, they are placed in a huge iron squeezer and squeezed, and huge stones fall from above, and those stones all fall on the iron ground.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གདུང་བར་བྱེད་ཀུན་དུ་གཏུབ་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས། དམྱལ་བ་དེ་ནི་བསྡུས་གཞོམ་ཞེས་བྱའོ། །ངུ་འབོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་མེ་འབྱུང་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འབར་བས་ཉམ་ཐག་བའི་དངོས་འོ་དོད་འབོད་པས་ན་དམྱལ་བ་དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཅེས་བྱའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་བོ་ན་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ན་སེམས་ཅན་གནས་ཚོལ་བ་རྣམས་ཁང་སྒྲོམ་དུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚ་བ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ན་ཡོད་བའི་སྐྱེས་བུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། སླར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་རྣམས་མདུང་འབར་བས་མས་འབིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྒྱབ་རོལ་ནས་ཕུག་པས་གླང་པར་ཐལ་འབྱིན་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་ངོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ས་གཞི་ཀུན་དུ་འབར་བ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྙལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་འབར་བ་དག་གིས་རྡུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ན་དམྱལ་བ་དེ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ་མདུད་རྩེ་གསུམ་པས་རྒྱབ་རོལ་ནས་བཏབ་པས་དེའི་རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ཐལ་གོང་གཉིས་སུ་ཐལ་འབྱིན་ལ། གཅིག་ནི་གླད་པར་ཐལ་འབྱིན་ཏོ། །ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ལེབ་མ་ཀུན་དུ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ལྕགས་ཟངས་ཀུན་དུ་འབར་བ་ཚ་སྒོའི་ཆུ་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་ཁས་བུབ་ཏུ་འཇུད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་དེ་ན་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་
ཀར་འགྲོ་བ་ན་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དག་བསྙིལ་ནས་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཙམ་ལུས་སོ། །ཕྱིར་བྱུང་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དག་སླར་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་དམྱལ་བ་དེ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དང་བླ་འོག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བར་འཁྲིགས་པར་འདུག་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། །རུས་པ་ནས་རྐང་གི་བར་ལ་ཞེན་ནས་ལུས་ལ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཞེན་པ་བཞིན་ཁྱད་པར་གནས་སོ། །དེ་ན་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོ་གྲག་པ་མ་གཏོགས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ནི་མེའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་མཚམས་མེད་བས་ན། དམྱལ་བ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཅི་རིགས་པར་དམྱལ་བ་དེ་དག

【汉语翻译】
折磨、砍杀、摧毁，因此，那个地狱被称为合拢摧毁。在嚎叫地狱中，寻求住所的众生会被投入铁屋。进入其中的众生会燃起火焰，在那里，火焰在他们身上燃烧，火焰化为一体，燃烧着，他们因痛苦而呼喊，所以那个地狱被称为嚎叫地狱。在大嚎叫地狱中，有这样的区别：在那里，寻求住所的众生会被投入房屋框架中。因此，那个地狱被称为大嚎叫地狱。在热地狱中，那里的众生会被那些伤害他们的男子再次投入熊熊燃烧的火焰中焚烧。他们又被燃烧的长矛从下往上刺穿，从背后刺入，从头顶穿出，他们所有的毛孔和所有的孔洞都冒出火焰。他们又被仰面放置在燃烧的大地上，用燃烧的铁锤击打，因此，那个地狱被称为热地狱。在极热地狱中，有这样的区别：用三叉戟从背后刺入，它的两个尖端从两个肩胛骨穿出，一个尖端从头顶穿出。又用燃烧的铁板缠绕全身。又将燃烧的铁铜倒入沸腾的开水锅中，将他们头朝下投入其中，他们在那里向上、向下、横向移动时，皮肤、肉和血都被煮烂，只剩下骨骼。出来后，皮肤、肉和血又会重新生长。因此，那个地狱被称为极热地狱。无间地狱是从四面八方和上下所有方向燃烧的火焰所笼罩的地方。在那里，众生的皮肤、肉、筋和骨头，乃至骨髓都与火焰紧密相连，就像灯芯吸附灯油一样。在那里，除了痛苦的哀嚎声外，无法区分这些是众生，还是火焰，只能看到一片火海。由于众生与火焰和痛苦之间没有间断，所以那个地狱被称为无间地狱。现在，根据情况介绍这些地狱。

【英语翻译】
It tortures, cuts, and destroys completely. Therefore, that hell is called the Compacting Destroyer. In the Howling Hell, sentient beings seeking refuge are put into iron houses. Those who enter there will have fire arise. There, fire arises in them, and the flames become one, burning. They cry out in anguish, so that hell is called the Howling Hell. In the Great Howling Hell, there is this distinction: there, sentient beings seeking refuge are put into house frames. Therefore, that hell is called the Great Howling Hell. In the Hot Hell, the sentient beings there are again put into the blazing fire by the men who harm them, and they are burned. Again, they are pierced from below with burning spears, piercing from behind and emerging from the top of the head, and fire arises from all their pores and all their openings. Again, they are laid supine on the burning ground and beaten with burning iron hammers. Therefore, that hell is called the Hot Hell. In the Very Hot Hell, there is this distinction: they are struck from behind with a trident, and two of its points emerge from the two shoulder blades, and one emerges from the skull. Again, burning iron plates wrap around the entire body. Again, burning iron and copper are poured into boiling water in a hot pot, and they are put in headfirst, and as they go up, down, and sideways there, their skin, flesh, and blood are boiled away, and only the skeleton remains. When they come out, their skin, flesh, and blood grow back again. Therefore, that hell is called the Very Hot Hell. The Uninterrupted Hell is a place where fire blazes and is dense from all four directions and from above and below. There, the skin, flesh, tendons, and bones of sentient beings, even down to the marrow, are attached to the fire, especially like the wick of a lamp is attached to the oil. There, apart from the sound of anguished cries, one cannot distinguish whether these are sentient beings or fire; it appears like a mass of fire. Because there is no interruption between sentient beings and fire and suffering, that hell is called the Uninterrupted Hell. Now, these hells are described as appropriate.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏིལ་བཞིན་འཚིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཚིར་སྤྱད་འབར་བར་བཅུག་ནས། འཚིར་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་རློག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དེ་ཉིད་ན། དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ་དག་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་པས་ལྕགས་ཀྱི་མཆིག་འབར་བ་དག་གི་སྟེང་དུ། མཆི་གུ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བས་ཕྱེ་མར་རློག་པར་བྱེད་པའོ། །སོག་ལེས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་ན། གཤེན་རྗེའི་མི་ཅི་ལ་མ་རག་པར་ཆས་པ། བྲོད་བྲོད་ལྟར་འདུག་པ་དག་གིས་ཤིང་མཁན་གྱི་ཤིང་རློན་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སོག་ལེས་རབ་ཏུ་འབར་བས་སོ་རད་རོད་དུ་འདུག་པ་དང༌། སྟ་རེ་མེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཁྲོ་ཆུ་བཞུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་ན། རྐམ་པ་འབར་པས་ཁའི་བུ་ག་ཕྱེ་བར་ཁྲོ་ཆུ་མེ་དྲག་པོའི་རེག་པས་སྲ་བ་ལས་ཐལ་ཏེ་ནལ་ནལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འབར་བས་ལྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཚ་བ་ན་དམྱལ་བ་པ་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་འབར་བ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་རྒྱུད་པར་བྱེད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ལྡན་པའི་ཁྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཚལ་ན། ཁྱི་སྲེ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་གཏུམ་པོ་ངན་པ་སྐད་པོ་ཆེར་ཟུག་པ་དག་གིས་དབད་ཅིང་ལག་པ་གནམ་ཏུ་བསྒྲེངས་ནས། འོ་དོད་འབོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་མེད་གཞན་དག་ལྕགས་མཆུ་རྣོན་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་མེད་པ་གཞན་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས་ཚལ་ན་འཐོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་ཤེན། ལྕགས་མཆུ་རྣོན་པོ་དང༌། སེན་མོ་མི་བཟད་ལྡན་པའི་ཁྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཁྭ་གང་དག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོན་པོ་དང་སེན་མོ་མི་བཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་སྲིན་བུ་སྦུར་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲིན་བུ་དང་སྦུར་བ་དག་སྟེ། སྲིན་བུ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྦུར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རིགས་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་སྦྲང་སྦྲང་མ་ནག་པོ་ཁྲི་ཕྲག་དག །སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་མ་ནག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །སྦྲང་མ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་མ་ལྡི

【汉语翻译】
显示存在于其中的痛苦的差别。其中，有的叫做像榨芝麻一样，就是在聚集摧毁地狱中，将铁制的榨具放入燃烧，进行榨取。像磨细面粉一样磨成粉末，指的是在那地狱中，地狱的狱卒们，紧闭牙关，努力地在大铁臼上，像磨碎米粉一样磨碎。用锯子锯等，指的是在黑线地狱中，阎罗王的使者们，穿着没有瑕疵的衣服，像僵尸一样站立的人们，像木匠对待潮湿的木头一样，用燃烧的锯子发出嗖嗖的声音锯开，用燃烧的斧头劈开。同样，其他的像熔化的铁水等，指的是在无滩河边，燃烧的喉咙张开，滚烫的铁水接触到，从坚硬变得像灰烬一样，燃烧着灌入。有的人叫做铁柱，指的是在热地狱中，地狱众生被迫拥抱燃烧的带刺铁柱。
有的人叫做长着铁牙的狗，指的是在叶子像刀剑一样的树林中，铁牙的凶猛恶犬发出巨大的吠叫声，撕咬着，人们举起双手，发出哀嚎。无助的其他人叫做锋利的铁喙等，指的是无助的其他人正在铁沙玛拉山的森林中采摘。那些用锋利的铁喙和可怕的爪子抓取的乌鸦，指的是那些拥有锋利的铁喙和可怕爪子的乌鸦。有的人叫做各种各样的虫子和甲虫等，指的是虫子和甲虫，虫子是从身体里产生的，甲虫是从外面产生的，各种各样指的是颜色、形状和种类各不相同。同样，成千上万的食肉蝇和黑蝇，与各种各样连用，是食肉蝇和黑蝇的缩略语。黑蝇指的是嗡嗡作响的蝇

【英语翻译】
It shows the difference of suffering that exists therein. Some of them are called squeezing like sesame seeds, which means that in the hell of gathering and destroying, the iron squeezing utensils are put into burning and squeezed. Grinding into fine powder like fine flour means that in that hell, the guardians of hell, with their teeth clenched, try hard to grind on the big iron mortar, just like grinding rice flour. Sawing with a saw, etc., refers to the hell of black lines, where the messengers of Yama, wearing flawless clothes, stand like zombies, just like carpenters treat wet wood, sawing with a burning saw making a swooshing sound, and splitting with burning axes. Similarly, others like molten iron water, etc., refer to the banks of the river of no shore, where the burning throats open, and the scorching iron water touches, turning from hard to ashes, burning and pouring in. Some are called iron pillars, which means that in the hot hell, hell beings are forced to embrace burning thorny iron pillars.
Some are called dogs with iron teeth, which means that in the forest of leaves like swords, fierce evil dogs with iron teeth make huge barks, tearing and biting, and people raise their hands and wail. Helpless others are called sharp iron beaks, etc., which means that helpless others are picking in the forest of the iron Shalmala mountain. Those crows that grab with sharp iron beaks and terrible claws refer to those crows that have sharp iron beaks and terrible claws. Some are called various kinds of worms and beetles, etc., which refers to worms and beetles, worms are those that come from the body, beetles are those that come from outside, and various kinds refer to different colors, shapes, and types. Similarly, hundreds of thousands of flesh flies and black flies are used together with various kinds, which is an abbreviation for flesh flies and black flies. Black flies refer to buzzing flies.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲི་ཕྲག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་ན་མི་བཟོད་ཅེས་པ་ནི་གང་དག་གི་རེག་པ་མི་བཟད་པ་དེ་དག་གིས་རེག་ན་མི་བཟོད་པའོ། །གང་དག་གིས་རྨ་སྲོལ་ཆེར་འབྱིན་པ། དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་རྨ་སྲོལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་དོ། །འགྲོ་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པས་ལུས་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་ལྷག་མ་དག་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་མདག་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལྕགས་ཀྱི་འདན་ཀར་འབར་བ་ལ་ཀོམ་ཚུགས་བཅས་ཤིང༌། ཅི་ལ་མ་རག་པར་ཆས་པ་དག་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་མདག་མ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཚོར་བ་བཟོད་རླག་མེད་པས་ཉེན་པ་དེ་དག་ནི་ཁའི་བུ་ག་བགྲད་པ་ཙམ་ལས་གཤིས་བརླག་གོ །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་དམྱལ་བ་ཚ་བ་ན་
ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟངས་ཆེན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟངས་པོ་ཆེ་མེ་འབར་བ་འཁྲིགས་པར་འདུག་པ་ཚ་སྒོའི་ཆུ་བསྐོལ་བས་བཀང་བའི་ནང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཅུང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཚེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ཅན་དབུགས་འབྱུང་འགགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ་སྡིག་ཅན་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་འགགས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་འགགས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་དེ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་ཅན་དག་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས། འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་འཇིགས་མི་ཤེས་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཏིང་ལ་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོས་ནས་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་དེ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ

【汉语翻译】
我的意思是“黑”。 提到“千万”表示数量众多。 “触之难忍”是指那些触之难忍的事物所触碰时难以忍受。 那些造成巨大伤口的事物，就是指它们。 其中，前者解释了难以忍受的感受的原因。 后者解释了伤口巨大的原因。 “行走和返回”是指因难以忍受的感受所困扰而身体不稳。 这种痛苦也应被理解为存在于残余之中。 “有些人在燃烧的铁串堆中”等，是指地狱的狱卒手持燃烧的铁串，装备齐全，毫不犹豫地将地狱众生在燃烧的铁串堆中焚烧。 那些因身体感受无法忍受而受苦的人，除了张开嘴巴之外，什么也做不了。 这种痛苦也应被理解为存在于热地狱中。
“有些人在铁制大锅中”等，是指又有一些人在极热的地狱中，被放置在铁制的大锅里，大锅里盛满了沸腾的开水，像煮米饭一样被烹煮。 “罪人气息断绝之时”等，显示了地狱难以忍受的痛苦。 罪人是指具有罪业的人。 气息断绝的时刻，就像气息断绝的时刻被短暂地中断一样，为什么罪人们听到地狱无法估量的痛苦后，不会感到恐惧呢？ 因此，他们具有金刚的本性，意思是“非常不知畏惧”。 所谓“金刚的本性”是指显示不知畏惧。 罪恶之人死后立即遭受地狱之苦。 听到如此深刻的巨大痛苦却不后悔的人，他们的本性就是金刚。 “地狱的描绘”等，是为了让人忆念地狱，如果仅仅是看到墙壁上等处描绘的地狱景象都会感到恐惧，那么对于一切...

【英语翻译】
The meaning of "Nga Nak" is "black." The mention of "ten million" indicates a large quantity. "Intolerable to touch" refers to the unbearable sensation when touched by those things that are intolerable to touch. Those that cause great wounds, that is what they refer to. The former explains the cause of unbearable feelings. The latter explains the cause of great wounds. "Going and returning" refers to the instability of the body due to being afflicted by unbearable feelings. This suffering should also be understood as existing in the remnants. "Some in a pile of burning iron skewers," etc., refers to the hell guardians holding burning iron skewers, fully equipped, and without hesitation burning the hell beings in a pile of burning iron skewers. Those who suffer from unbearable physical sensations can do nothing but open their mouths. This suffering should also be understood as existing in the hot hells.
"Some in large iron pots," etc., refers to some others being placed in large iron pots in extremely hot hells, filled with boiling water, and cooked like rice. "The moment the sinner's breath is cut off," etc., shows the unbearable suffering of hell. A sinner refers to one who possesses sins. The moment the breath is cut off, just as the moment the breath is cut off is briefly interrupted, why do sinners not feel fear after hearing of the immeasurable suffering of hells? Therefore, they have the nature of vajra, meaning "extremely fearless." The so-called "nature of vajra" refers to showing fearlessness. The suffering of hell befalls sinful people immediately after death. Those who do not regret after hearing such profound and great suffering, their nature is vajra. "The depiction of hell," etc., is to remind people of hell. If merely seeing the depiction of hell on walls, etc., causes fear, then for everything...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྙད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་པའོ། །བཀླགས་པ་ནི་གཞུང་གི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སུ་བགྱིས་པས་ནི་འཇིམ་པ་ལ་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམྱལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང༌། འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡིན་པས། མི་བཟད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་དམྱལ་བ་རྣམས་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་སྲེད་ཟད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམྱལ་བ་ན་ཡང་
ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལ་ལར་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཉན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱས་ཉི་མ་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཏབ་པའི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ཡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་དང་ཡང་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བས་ཁྱད་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ནས་ལས་ཟད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ལས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཚོར་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེའི་འབྲས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །མི་དགེའི་འབྲས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ནི་རྒྱུའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ས

【汉语翻译】
应结合。听闻是他人所说。忆念是先前体验过。讽诵是与经文的本体相结合。造像的意思是用泥土塑造形象的词语。像那样的地狱，如果也产生恐惧，那么难以忍受的异熟果报的体验者们，还用说什么呢？那些是异熟果报也是难以忍受的，也是体验者，所以是难以忍受的异熟果报的体验者们，在那样的状态下，地狱会更加剧烈的产生恐惧，这是它的意思。在一切安乐之中，灭尽贪欲的，等等，说明即使在地狱中，也不是所有的痛苦都相同，而是在某些方面有差别。因此，要知道灭尽贪欲的安乐是解脱的安乐。同样，世间所有的一切痛苦之中，地狱无间地狱的痛苦是难以忍受的。这里说“一声”等等，是为了说明地狱的痛苦超过了人类的痛苦。三百短矛在一天之内刺入身体的人的痛苦，是人类世界中非常痛苦的。即使是那样的痛苦，也无法与地狱的微小痛苦相比，地狱的微小痛苦也超过了那种痛苦，这是它的意思。这样讲述了地狱的痛苦是难以忍受的，为了说明只有业力耗尽才能结束，否则不会结束。因此，说了“如此痛苦极其难以忍受”等等。意思是说，那样的业力具有强大的力量，即使是如此剧烈的痛苦感受也不会因此而死亡。 “这些不善果的种子是”等等，是为了劝诫国王远离地狱的痛苦。 “这些不善果的”的意思是，地狱是所有众生业力所致。种子是因。身语意的恶行是

【英语翻译】
Should be combined. Hearing is what others have said. Memory is what has been experienced before. Recitation is combining with the essence of the scripture. "Made into an image" means the term for making an image out of clay. Even such hells, if they also generate fear, what need is there to mention those who experience unbearable ripening results? Those are both unbearable ripening results and experiencers, so they are the experiencers of unbearable ripening results. In that state, the hells will generate even more intense fear, that is its meaning. Among all happiness, the exhaustion of craving, etc., shows that even in hell, not all suffering is the same, but there are differences in some aspects. Therefore, it should be known that the happiness of exhausting craving is the happiness of liberation. Similarly, among all the sufferings in the world, the suffering of the hell of uninterrupted suffering is unbearable. Here, saying "one sound" etc., is to show that the suffering of hell exceeds the suffering of humans. The suffering of a person pierced by three hundred short spears in a single day is extremely painful in the human world. Even such suffering cannot be compared to the smallest suffering of hell, and the smallest suffering of hell exceeds that suffering, that is its meaning. Thus, it is said that the suffering of hell is unbearable, and to show that it will only end when karma is exhausted, otherwise it will not end. Therefore, it is said "such suffering is extremely unbearable" etc. It means that such karma has great power, that even such intense painful feelings will not cause death. "The seeds of these non-virtuous results are" etc., is to advise the king to turn away from the suffering of hell. "These non-virtuous results" means that hells arise from the karma of all sentient beings. The seed is the cause. Misconduct of body, speech, and mind is

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ས་བོན་དེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསད་པ་དང༌། བཅིང་
དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བསད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །འཆིང་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྡེག་པ་ནི་ལྕགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བཀོལ་བ་དང༌། སྣ་དབུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་དང་མི་ཡིན་པས་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཟ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཕྱིར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤའི་ཕྱིར་ཏེ་རི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་པགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟིག་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་མེད་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་བཏབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྡོག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའོ། །ལག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནི་མ་ཧེ

【汉语翻译】
如前所说。你们无论如何也要像那样努力，使种子连灰尘也不留，这就是对你们的教诲。就属于畜生道的痛苦而言，说了“也在畜生道中”等等。其中，属于畜生道的痛苦，应当理解为一般和特殊两种。就一般而言，说了“杀害、捆绑和殴打等各种痛苦”。其中，杀害就是杀戮。捆绑是用绳索等。殴打是用棍棒等。等等一词包括了役使和穿鼻等。这暂时是就属于畜生道的众生，因人和非人所造成的痛苦而言的。就同类相残的痛苦而言，说了“对于舍弃寂静善法者，互相残食极其难忍”。所谓“对于舍弃寂静善法者”，是指舍弃了与解脱分相应的善法者，也就是能获得涅槃的善法，即寂静之善。这里，舍弃本身就说明了他们不是法器。所谓“互相残食”，就是互相吞食的意思。这里，舍弃寂静之善本身就说明了他们极其愚蠢。像他们那样互相吞食是极其难忍的，因为由于没有悔意，他们会在同一果报中受苦。就特殊而言，说了“有些为了珍珠、羊毛和骨头”。有些为了珍珠而死。有些为了羊毛。有些为了骨头，比如大象。有些为了肉，比如鹿等。有些为了皮，比如豹子等。“无力他用”等等，这里的“用”字要和每一项结合起来。其中，用脚踩踏来役使的是马等。用手来役使的是水牛。

【英语翻译】
As previously stated. You must strive in every way to ensure that the seed is completely free of even a speck of dust, this is the instruction for you. Regarding the suffering that belongs to the animal realm, it is said, "Also in the animal realm," and so on. Among these, the suffering that belongs to the animal realm should be understood as being both general and specific. In general terms, it is said, "Killing, binding, beating, and various other sufferings." Among these, killing is slaughter. Binding is with ropes and so on. Beating is with sticks and so on. The word "etc." includes exploitation and nose-piercing, and so on. This is temporarily speaking of the suffering of those belonging to the animal realm, caused by humans and non-humans. Regarding the suffering caused by their own kind, it is said, "For those who have abandoned the virtuous Dharma of peace, mutual devouring is extremely unbearable." "For those who have abandoned the virtuous Dharma of peace" refers to those who have abandoned the virtuous Dharma that corresponds to the part of liberation, that is, the virtuous Dharma that enables the attainment of Nirvana, which is the virtuous Dharma of peace. Here, the abandonment itself indicates that they are not suitable vessels. "Mutual devouring" means eating each other. Here, the abandonment of the virtuous Dharma of peace itself indicates that they are extremely foolish. Such mutual devouring is extremely unbearable, because due to the lack of remorse, they will suffer in the same retribution. Specifically, it is said, "Some for pearls, wool, and bones." Some die for pearls. Some for wool. Some for bones, like elephants. Some for meat, like deer and so on. Some for skin, like leopards and so on. "Powerless, others are used," and so on, the word "used" here should be combined with each item. Among these, those that are used by being trampled on are horses and so on. Those that are used by hand are buffalo.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའོ། །ལྕག་གིས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནི་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །གདབ་
པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནི་གླང་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡི་དགས་ན་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པས་ཕོངས་པ་བགྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཡང་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །མི་འཆོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང༌། ངལ་བ་དང་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། ཐིག་གི་དྲག་པོ་བསྟན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ངལ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འཇིགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་རལ་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་མཐོང་ན་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གི་ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་བ་རིའི་གཏོས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་གཙང་གྱིན་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་བུ་ག་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ཅི་བདེར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་པགས་རུས་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་མེད་པའོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲེན་མོའོ། །ཏ་ལའི་ཡང་ཏོག་བསྐམས་པ་ལྟ་བུ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བསྐམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡི་དགས་དེ་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ནས་འབར་བ་སྟེ། ཁ་གདངས་ན་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཉིན་པར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ནུབ་མོ་ཞིང་ངོ༌། །ཡང་དེ་དག་ཟས་སུ་ཅི་ཞིག་ཟ་ཞེ་ན། ཟས་སུ་འབར་བའི་ཁར་བབས་བྱེ་མ་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་འབར་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་མ་བབས་པ་ནི། འབར་བའི་ཁར་
བབས་བྱེ་མའོ། །གང་དག་ལ་ཟས་སུ་དེ་དག་བདོག་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡི་དགས་ཁ་ཅ

【汉语翻译】
等等。用鞭子抽打来役使的是驴等。用铁钩钩住来役使的是大象。用棍棒敲打来役使的是牛等。就饿鬼道的痛苦而言，也说了“饿鬼也因欲望而贫乏”等等。这里也要理解为宣说了共同和特殊之处。暂时说共同之处，就是因欲望贫乏、衰老等造成的痛苦。因为任何时候欲望都不会完全满足，所以是持续不断的。说到“不可医治”，是为了显示痛苦的难以忍受。说到“饥渴”等，是把饥饿、口渴、寒冷、炎热以及疲劳、恐惧等词语概括起来，把这些所产生的极其难以忍受的痛苦，与“猛烈的痛苦需要展示”结合起来。其中，疲劳是为食物而四处奔波的人们所经历的。这些人所感受到的恐惧，是看到手持刀剑、木杵和绳索的人们时产生的。就特别宣说痛苦而言，说了“有些饿鬼的嘴只有针眼那么大”等等。那些嘴巴小得像针眼的饿鬼，就是这样说的。说到“肚子像山一样大”，是说肚子像山一样大的程度。说到“连一点点不净之物都不能丢弃”，是因为嘴巴的孔很小，所以连随意丢弃的一点点不净之物都无法食用。说到“有些饿鬼皮包骨”，就是没有肉。说到“赤裸”，就是裸体。说到“像干枯的棕榈树顶”，是说像干枯的棕榈树头一样，那些饿鬼被称为非天。有些饿鬼的嘴巴会燃烧，张开嘴巴时就像燃烧的火焰一样。如果问是白天还是晚上，回答说不是，而是“夜晚”，指的是夜晚。又问他们吃什么食物，回答说“吃燃烧的嘴里落下的沙子”。意思是说，使嘴巴燃烧的落下的沙子，就是燃烧的嘴里落下的沙子。那些以这些为食物的饿鬼，就是这样说的。有些饿

【英语翻译】
etc. Those who are driven by whipping are donkeys, etc. Those who are driven by hooking with an iron hook are elephants. Those who are driven by striking with a stick are cattle, etc. Regarding the suffering of the hungry ghost realm, it is also said, "Even hungry ghosts are impoverished by desire," etc. Here, too, it should be understood that the common and the particular are being taught. For the moment, the common teaching is the suffering caused by being impoverished by desire, old age, etc. Because desire is never completely satisfied, it is continuous. The mention of "incurable" is to show the unbearable nature of the suffering. The mention of "hunger and thirst," etc., is a summary of the words hunger, thirst, cold, heat, as well as fatigue and fear. The extremely unbearable suffering caused by these is to be combined with "the fierce suffering needs to be shown." Among these, fatigue occurs to those who run around for food. The fear of these arises when they see men holding swords, pestles, and ropes. Regarding the particular teaching of suffering, it is said, "Some have mouths as small as the eye of a needle," etc. Those whose mouths are as small as the eye of a needle are spoken of in this way. To say "the belly is as big as a mountain" is to say that the belly is the size of a mountain. To say "not even a little bit of impurity can be discarded" is because the hole of the mouth is small, so even a little bit of impurity that is discarded at will cannot be eaten. To say "some are skin and bones" means without flesh. To say "naked" means nude. To say "like a dried palm tree top" is to say like a dried palm tree head. Those hungry ghosts are called non-gods. Some hungry ghosts have mouths that burn, and when they open their mouths, it is like a burning flame. If you ask whether it is day or night, the answer is no, but "night," referring to the night. Again, if you ask what food they eat, the answer is "they eat sand that falls into the burning mouth." This means that the sand that falls that makes the mouth burn is the sand that falls into the burning mouth. Those hungry ghosts who have these as food are spoken of in this way. Some hungry

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གིས་ནི་ཕྱིས་དང་རྣག་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨད་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཟ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་འཚོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་མཐོང་ནས་ཁྲོས་པའི་དབང་གིས་གདོང་དུ་འཚོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་ནས་ཐོ་བ་དག་ཕྱུང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྣུན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་མགྲིན་པར་ལྦ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དཔང་གིས་ཁོང་དུ་འཛག་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བོ། །ཡི་དགས་འདི་དག་ཁ་ཅིག་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི་ཟླ་བ་ཡང་ཚ་བར་འགྱུར་ལ། དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ན་ནི་ཉི་མ་ཡང་གྲང་མོར་འགྱུར་རོ། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་འབྲས་བུ་སྨིན་ཞིང་ཞིམ་པ། ཡལ་ག་དུད་པ་དག་ཀྱང་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བལྟས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆུ་ཞིམ་པོ་བསིལ་བ་འབབ་པའི་ཀླུང་ཡང་མིག་གདུག་པའི་དུག་གིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མེ་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་མདག་མེས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྣག་གི་ཀླུང་སྲིན་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཕྱིས་དང་གཅིན་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འཚོ་ཞེ་ན། ལོ་ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལོ་ནི་ལྔ་སྟོང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལོ་ཁྲིར་ཡང་མི་འཆིའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཅན་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་
ཞགས་པ་སྲ་བས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་

【汉语翻译】
此外，连脓和血等不净之物也无法找到。那是什么原因呢？因为被称为下劣种姓，意思是说没有行善积德。那么，那些众生吃什么呢？经中提到互相殴打等，意思是说，那些众生互相看见后，由于嗔恨心的作用而互相殴打。有些人从手中拔出木棍，互相击打。因此，那些众生的喉咙里会长出瘤子，瘤子完全成熟破裂后，流入体内，起到食物的作用。有些饿鬼在夏季时，连月亮也变得炎热，冬季来临时，连太阳也变得寒冷。经中说树木变得没有果实，意思是说，对于那些没有福报的众生来说，树木不会结出成熟香甜的果实，树枝和树叶也会像被火烧过一样，变得没有果实和树叶。他们仅仅是看一眼，就能让流淌着清凉甜美泉水的河流，像被眼睛里的毒液烧灼一样干涸。有些饿鬼会被燃烧着熊熊烈火的火把所充满。有些饿鬼会有脓液之河，其中流淌着各种各样的虫子。有些饿鬼会被粪便和尿液所充满。像那样的众生，会存活多久呢？经中提到五千年乃至万年等，意思是说，有些众生能活五千年，有些众生甚至活到万年也不会死去。他们有什么样的特点呢？经中提到无间断地承受痛苦，意思是说，他们一直被无间断的痛苦感受所折磨。那么，为什么那些众生遭受如此痛苦的身体却不会毁灭呢？经中提到被恶业的绳索牢固束缚的身体，意思是说，那些被恶业的绳索牢固束缚的众生，因此不会毁灭。那么，遭受如此痛苦的原因是什么呢？经中提到饿鬼们那样等等。其中，那样指的是依靠前面所说的情况。多种多样指的是饥饿和干渴。

【英语翻译】
Furthermore, even impure things like pus and blood cannot be found. What is the reason for that? Because they are called inferior castes, meaning they have not accumulated merit. So, what do those beings eat? It is mentioned that they strike each other, etc., meaning that those beings, seeing each other, strike each other due to the influence of anger. Some pull out sticks from their hands and strike each other. Therefore, those beings develop tumors in their throats, and when the tumors are completely ripe and burst, they flow into the body and serve as food. For some hungry ghosts, even the moon becomes hot in the summer, and when winter comes, even the sun becomes cold. It is said in the sutra that trees become fruitless, meaning that for those beings who lack merit, trees do not bear ripe and sweet fruits, and the branches and leaves become like those burned by fire, without fruits and leaves. They can dry up rivers flowing with cool and sweet springs, just by looking at them, as if scorched by the poison in their eyes. Some hungry ghosts are filled with burning torches of blazing fire. Some hungry ghosts have rivers of pus flowing with various kinds of worms. Some hungry ghosts are filled with feces and urine. How long do such beings live? It is mentioned that some live for five thousand years or even ten thousand years, meaning that some beings live for five thousand years, and some even live for ten thousand years without dying. What kind of characteristics do they have? It is mentioned that they constantly endure suffering, meaning that they are constantly tormented by the feeling of suffering. So, why do those beings, whose bodies suffer so much, not perish? It is mentioned that their bodies are firmly bound by the ropes of evil deeds, meaning that those beings who are firmly bound by the ropes of evil deeds do not perish. So, what is the cause of such suffering? It is mentioned that the hungry ghosts are like that, etc. Among them, "like that" refers to relying on what was said before. "Various" refers to hunger and thirst.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བོ་འཇུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སེར་སྣ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་དེ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅག་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི། །མིག་ཚུགས་ཤེ་དག་ལྟ་ལྟ་ནས། །སྦྱིན་པ་ཆུང་ཟད་མ་སྩལ་དེས། །བདག་ཅག་ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་ལྷགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོ་རིས་དག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་སྒེག་མ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ན་བདེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཆི་བའི་དུས་ནི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟད་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་མི་བགྱི། །ཡ་རབས་ཡིན་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མཐོ་རིས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་རྣམས་ལ་གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་མོད་ཀྱི། འཆི་འཕོ་པའི་སྔ་ལྟས་རྣམས་མཐོང་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་
འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུ་ཞིང༌། ཀྱི་ཧུད་དལ་གྱིས་འབབ། ཀྱི་ཧུད་རྫིད་བུ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀྱང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་གྱི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པ་དང༌། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་ལུས་ལས་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དག་མཐོང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། མཐོ་རིས

【汉语翻译】
等等都要理解。所谓“味道相同”，是指显示痛苦没有间断。所谓“喜欢吝啬的人”，是指，吝啬的人就是小气的人，喜欢那些人。那又是什么呢？说了“不是圣者的吝啬”，不是圣者就是指具有烦恼。这种吝啬是转生到饿鬼道的因，这是佛陀世尊说的。我们这些吝啬的人，眼睛直勾勾地盯着，不施舍一点点，我们就会堕入饿鬼道。因为有这样的说法。从天道的痛苦方面来说，说了“即使在天界也有大乐”等等，在天界，天女妖娆，容貌等等各种悦意的境，都能体验到极大的快乐。那里虽然有那样的快乐，但是他们的死亡和堕落的痛苦，死亡的时候出现非常不愉快的心情，比那快乐还要大。这样想了之后，贤善的人们，不会为了终将毁灭的天界而贪恋。即使是贤善的人，也不应该贪恋终将毁灭的天界，这是总结性的说法。因为天人们没有解释关键的感受，为什么会产生死亡和堕落的痛苦呢？说了“身体的颜色变得难看”等等。这是这样说的，他们虽然没有解释关键的感受，所以没有身体的痛苦，但是看到死亡和堕落的预兆，内心会非常痛苦，就像这样，之后某个天子发出可怜可怜的声音哭泣，发出“哎呀，慢慢地落下，哎呀，沉重地”这样的哀叹，就像经文中详细描述的那样。天人们死亡和堕落的预兆的痛苦也有五种，也就是，因为失去了原先圆满的颜色，身体的颜色变得难看，不喜欢自己的座位，花鬘凋谢，衣服沾染污垢，身体发出臭气。这样，看到这些，天人们就会产生不愉快的心情，天界

【英语翻译】
Etc., should be understood. The so-called "same taste" refers to showing that suffering is without interruption. The so-called "people who like stinginess" refers to, stingy people are those who are miserly, and they like those people. What is that? It is said that "stinginess is not noble," not being noble refers to having afflictions. This stinginess is the cause of being reborn in the preta realm, as the Buddha, the Bhagavan, said. We stingy people, staring straight ahead, not giving even a little, we will fall into the preta realm. Because there is such a saying. From the aspect of the suffering of the deva realm, it is said that "even in the heavens there is great bliss," etc. In the heavens, the goddesses are enchanting, and with appearances, etc., various pleasing realms, one can experience great happiness. Although there is such happiness there, their suffering of death and falling, the extremely unpleasant feeling that arises at the time of death, is even greater than that happiness. After thinking like this, virtuous people will not be attached to the heavens that will eventually be destroyed. Even virtuous people should not be attached to the heavens that will eventually be destroyed, this is a concluding statement. Because the devas do not have the feeling of explaining the key points, why does the suffering of death and falling arise? It is said that "the color of the body becomes unpleasant," etc. It is said like this, although they do not have the feeling of explaining the key points, so there is no physical suffering, but seeing the omens of death and falling, the mind will be very painful, just like this, then a certain deva son cries out in a pitiful voice, uttering such lamentations as "Alas, slowly falling, alas, heavily," just as described in detail in the scriptures. The sufferings of the omens of death and falling of the devas are also five, namely, because of losing the original perfect color, the color of the body becomes unpleasant, disliking one's own seat, the flower garlands withering, the clothes becoming stained, and the body emitting odor. Thus, seeing these, the devas will develop unpleasant feelings, the heavens

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྦྲོན་པའི་སྔ་ལྟས་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་བྱུག་པས་བརྐུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་གི་སྙིང་དང་པོར་ཚ་བ་དང༌། རྣ་བ་མ་བཀག་པར་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་སླར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་བས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙེམས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བློ་
དང་ལྡན་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ནུས་པའི་བློ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་གང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་མེད་གེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན་པས། ལྷའི་འགྲོ་བ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མིའི་འགྲོ་བའི་ས

【汉语翻译】
预示死亡的五种先兆。发生在天界诸神身上，如同预示人类死亡的先兆。例如，洗浴后涂抹的身体，最初感到发热；不捂住耳朵也听不到声音，这些都预示着不久将要死亡。从天界堕落等，不仅仅是诸神遭受痛苦，而且也预示着死后堕落。简而言之，如果从天界堕落后，没有丝毫善业可以转生为天人，那么就只能再次堕入三恶道，感受痛苦。关于非天之苦，经中说：非天众生，天生具有骄慢。他们也因为骄慢而痛苦。因此，这里阐述了他们的烦恼和遍行烦恼之苦。提到“天生”二字，也表明战争时会遭受身体的痛苦。经中“憎恨天人的荣耀”一句，揭示了由骄慢产生的痛苦之因，也因此揭示了由生而来的遍行烦恼之苦。经中说：他们即使
具有智慧。意思是说，即使他们具有辨别善恶的能力，但仍然被业障所蒙蔽，无法见到真理。因为这种生命本身无法成为证悟真理的所依，而是被恶业所牵引，所以称为业障。促成非天道的业是不善业，而圆满非天道的业被认为是善业。天道的促成和圆满都是善业，因此，非天道与天道被视为不同的道。关于人道，

【英语翻译】
The five omens that foreshadow death. These occur to the gods residing in the heavenly realms, just like the omens that foreshadow the death of humans. For example, if one who has bathed and anointed their body initially feels heat, and if they cannot hear sounds without covering their ears, it indicates that they will soon die. "Falling from the realm of the gods," and so on, indicates that not only do the gods experience suffering, but it also foreshadows their fall after death. In short, if after falling from the heavenly realm, there is not even a little bit of virtuous karma to be reborn as a god or human, then they can only fall back into the three lower realms and experience suffering. Regarding the suffering of the Asuras, it is said in the sutra: "The Asuras naturally possess pride." They also suffer because of their pride. Therefore, this explains their afflictions and the suffering of pervasive afflictions. The mention of "naturally" also indicates that they experience physical suffering during battles. The phrase "hating the glory of the gods" reveals the cause of suffering arising from pride, and thus also reveals the suffering of pervasive afflictions arising from birth. It is said in the sutra: "Even if they
have intelligence." This means that even if they have the ability to distinguish between good and evil, they are still obscured by karmic obscurations and cannot see the truth. Because this very existence cannot become the basis for realizing the truth, but is driven by negative karma, it is called karmic obscuration. The karma that propels one into the Asura realm is negative karma, while the karma that perfects the Asura realm is considered to be only virtuous karma. Since both the propelling and perfecting factors of the god realm are virtuous karma, the Asura realm is distinguished from the god realm as a different realm. Regarding the human realm,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དེ། སྤྱིར། །དེས་པ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་བ་དང༌། །ན་དང་རྒས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡིན། །འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་ཡང་མི་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་ནས་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་བཤད་ནས། མིར་སྐྱེ་བ་ནི་གནོད་བ་དུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་ཉེ་དུའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། མགོ་འམ་གོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་རམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གསད་པ་ཡང་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་དགོས་
སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་དམ་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་བོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་པོ་དུལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་ཞི་

【汉语翻译】
痛苦的差别另行解说，总的来说，贪求享乐而贫困、死亡，以及生病、衰老等诸多痛苦，因为仅仅“生处”等就已说明，而且以前也被很多人谴责过。现在这样讲述轮回的过患后，为了对它生起厌恶之心，说了“轮回就是这样”等。因为这样轮回具有过患，所以生于天等并非是好的。这样特别地讲述了出生的过患后，说了“生于人是诸多损害”等。要知道，出生是成为亲属损害等诸多损害的容器和所依。这样对一切世间生起厌恶后，为了引入涅槃，说了“头或衣服上”等，应接上“如果头上着火或衣服上着火”。“那些阻止应做之事也放下”，意思是说，那些扑灭火焰的事情也放下。“为了不再有后有应努力”，意思是说，对于不顾身体和性命的巨大精进，也应为了不再有后有而努力。为什么呢？说了“没有比这更殊胜的需求了”，意思是说，没有比这更超胜的需求了，认为是像这样，殊胜的士夫之义仅此而已。那么，如何才能获得不再有后有呢？说了“以清净戒律和禅定智慧”，意思是说，圆满三学后获得涅槃的意思。涅槃也有两种，即有余涅槃和无余涅槃。其中，无余涅槃是指以痛苦的平息来区分，因此用寂静这个词来表示。有余涅槃是指以调伏诸根来区分，因此用调伏这个词来表示。两者都是贪欲等垢染的平息。

【英语翻译】
The distinctions of suffering are explained separately. In general, poverty and death due to craving for pleasure, as well as illness, old age, and other sufferings, are already indicated by just 'source,' etc., and have been condemned by many people before. Now, after explaining the faults of samsara in this way, in order to cultivate a sense of aversion to it, it is said, 'Samsara is like that,' etc. Because samsara is like that, full of faults, being born as a god, etc., is not good. Having thus specifically explained the faults of birth, it is said, 'Being born as a human is many harms,' etc. Know that birth is a vessel and basis for many harms, such as the harm of relatives. Having thus generated aversion to all the world, in order to introduce nirvana, it is said, 'On the head or clothes,' etc., which should be connected to 'If the head is on fire or the clothes are on fire.' 'Even abandoning those things that should be prevented,' means abandoning even those things that extinguish the flames. 'One should strive to make rebirth cease,' means that one should strive for such great diligence that does not consider body and life, in order to make rebirth cease. Why? It is said, 'There is no other need more supreme than this,' meaning that there is no other need more excellent than this, and thinking that, like this, the supreme meaning of a person is only this. Then, how can one obtain the cessation of rebirth? It is said, 'With pure morality, meditation, and wisdom,' etc., meaning that one should perfect the three trainings and attain nirvana. Nirvana also has two types, namely nirvana with remainder and nirvana without remainder. Among these, nirvana without remainder is indicated by the word 'peace' because it is distinguished by the pacification of suffering. Nirvana with remainder is indicated by the word 'subduing' because it is distinguished by the subduing of the senses. Both are the pacification of defilements such as desire.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བས། དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་འཕང་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རྒ་མི་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེངས་པ་མེད་པས་ན་མི་རྒས་པའོ། །འཆི་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་འཆི་བའོ། །ཟད་པ་མེད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །ལྷག་མས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་མེད་པར་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཆོས་གང་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་
ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ཚོགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་གཞན་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་བསམ་གཏན་ཡོད་མིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་ལེགས་པར་བསྐྱེད་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་མི་འགྲུབ་པོ། །བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་མེད་དེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དེ་འཁོར་བ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་

【汉语翻译】
བས། 无垢，获得如涅槃之果位，并完全获得，是为结束语。不老不死等，是以涅槃之功德来赞叹，于彼无衰老故不老，不变为死故不死，无尽故不灭。其余部分是为了区别于外道的涅槃，故说四大、日月皆无。现在为了说明显现何种法才能获得涅槃，故说忆念等。其中，忆念是不忘失对境。妙观察法是彼之智慧。精进是乐于行持。喜是心于对境安乐。轻安是身心堪能。等持是心一境性。舍是心及心所皆安住及任运成就。此七法是无漏菩提智慧之支分，故名菩提支，意为是眷属。善哉！是为善之因。无慧等是说另两种法，即显现禅定与智慧，能得涅槃，二者结合能得涅槃，二者互相增益。无慧则无禅定。意为若不能善修禅定，则此处认为彼为无慧，因彼不能成就禅定。无禅定亦无慧。意为无禅定，则无能如实知诸法之智慧，因由心平等安住，方能如实知。若谁具足二者，则应知彼如轮回之黑迹。遍

【英语翻译】
Ba. Immaculate, attaining such a state as Nirvana, and completely attaining it, is the concluding remark. Not aging, not dying, etc., are praises of the qualities of Nirvana itself. Because there is no decay in it, it does not age. Because it does not change into death, it does not die. Because it is inexhaustible, it does not perish. The remainder is to distinguish it from the Nirvana of non-Buddhists, so it is said that the four great elements, the sun, and the moon do not exist. Now, in order to show which dharmas, when manifested, will lead to the attainment of Nirvana, mindfulness and so on are mentioned. Among these, mindfulness is not forgetting the object. Discrimination of dharmas is the wisdom that is in it. Diligence is the enthusiasm that is in it. Joy is the mental ease that is in that object. Pliancy is the fitness of body and mind. Samadhi is the one-pointedness of mind. Equanimity is the state in which the mind and mental events are at rest and spontaneously accomplished. These seven dharmas are called the limbs of enlightenment because they have become limbs of the undefiled wisdom of enlightenment, meaning that they are retinues. "Excellent assembly" means that it is the cause of virtue. "Without wisdom," etc., shows that these other two dharmas, namely, when meditation and wisdom are manifested, Nirvana can be attained, and when these two are combined, Nirvana can be attained, and these two are accomplished by each other's power. Without wisdom, there is no meditation. That is to say, if one does not know how to cultivate meditation well, then it is considered here that one is without wisdom, because meditation is not accomplished for him. Without meditation, there is also no wisdom, meaning that without meditation, there is no wisdom that can know things as they are, because by placing the mind in equipoise, one knows things as they really are. Whoever has both of these should be known as like the black marks of samsara. Completely

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་མི་འགྲུབ་ལ། བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་གང་ལ་ཤེས་རབ་དང་བསམ་གཏན་དེ་གཉི་ག་ཡོད་ལ་དེའི་འཁོར་བ་གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བརྒལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་སེམས་པ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་བཅུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་
མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དྲིས་ན་ལུང་མི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ཉིད་གཞག་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་དག་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་བསམས་ན་ཕན་པ་ཐོབ་པའམ། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གནས་འདི་དག་ནི་བསམས་པས་ནི་སེམས་ཞི་བར་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཤད་ནས་གང་ཞིག་བསམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བདེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པར། མི་ཤེས་པ་ལས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་

【汉语翻译】
另一方面，对于那些没有与生俱来的智慧的人来说，禅定是不会成就的。没有禅定，从修行中产生的智慧也不会成就。对于那些既有智慧又有禅定的人来说，他们的轮回就像磨坊的轮子一样，应该这样理解。因为他们能够迅速地超越。现在，为了获得涅槃，这些法会成为障碍，应该思考那些不应该思考的地方。为了避免这些，就提到了“未被回答的问题”等等。如来所说的十四个未被回答的问题是什么呢？ 如下：世界是常恒的；世界是无常的；既是常恒的也是无常的；既非常恒也不是无常的；世界是有边际的；世界是无边际的；既是有边际的也是无边际的；既没有边际也没有无边际的；如来死后存在；如来死后不存在；如来死后既存在也不存在；如来死后既不存在也不是不存在；生命和身体是同一个；生命和身体是不同的。这十四个问题，如果有人问起，应该不作回答，所以被称为“未被回答的问题”。这表明这些问题是应该被搁置的。这些问题是不应该思考的。为什么呢？因为“它会使心智……”等等。 也就是说，如果思考什么能够获得利益或快乐，那才是应该思考的。但是，思考这些问题并不能使心平静下来，所以不应该思考。 这样，在阐述了应该完全避免的非思考之处后，如果思考什么能够产生与菩提道分相符的事物，并且能够使心安住于快乐之中呢？从“无明产生业”等等，揭示了十二缘起支。这些的意义应该遵循经文来理解。 其中的经文是：

【英语翻译】
On the other hand, for those who do not have innate wisdom, meditation will not be accomplished. Without meditation, the wisdom that arises from practice will not be accomplished either. For those who have both wisdom and meditation, their cycle of rebirth is like a mill wheel, it should be understood in this way. Because they are able to quickly transcend. Now, in order to attain Nirvana, these things become obstacles, one should contemplate the places that should not be contemplated. In order to avoid these, the 'unanswered questions' and so on are mentioned. What are the fourteen unanswered questions spoken by the Thus-gone One? They are as follows: The world is permanent; the world is impermanent; it is both permanent and impermanent; it is neither permanent nor impermanent; the world has an end; the world has no end; it both has an end and has no end; it neither has an end nor has no end; the Thus-gone One exists after death; the Thus-gone One does not exist after death; the Thus-gone One both exists and does not exist after death; the Thus-gone One neither exists nor does not exist after death; life and body are the same; life and body are different. These fourteen questions, if asked, should not be answered, therefore they are called 'unanswered questions'. This shows that these questions are to be set aside. These places are not to be contemplated. Why is that? Because 'it makes the mind...' and so on are mentioned. That is to say, if contemplating what can obtain benefit or happiness, that is what should be contemplated. But, contemplating these questions does not make the mind peaceful, so it should not be contemplated. Thus, having explained the places of non-contemplation that should be completely avoided, if one contemplates what can generate things that are in accordance with the aspects of enlightenment, and can make the mind abide in happiness? From 'ignorance arises action' and so on, the twelve links of dependent origination are revealed. The meaning of these should be understood by following the sutras. The sutra is this:

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་
སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་འདི་ཀུན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་ནི་སྲིད་པ་འགག་པར་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་ཉིད་ལས་གང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་མ་རིག་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་དེའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྒོས་པའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
彼，以无明为缘生起行。以行为缘生起识。以识为缘生起名色。以名色为缘生起六处。以六处为缘生起触。以触为缘生起受。以受为缘生起爱。以爱为缘生起取。以取为缘生起有。以有为缘生起生。以生为缘生起老死和忧愁和悲叹，
发出哀嚎和痛苦和不悦，以及骚乱等，这样一来，这个巨大的痛苦之蕴就会产生。像这样，按照顺应规律的方式进行讲述后，再按照违背规律的方式，生灭则此一切皆灭。如是说，生灭则老死和忧愁和悲叹等法都会灭尽，这样一来，这个巨大的痛苦之蕴就会灭尽。生灭则有灭，无明灭则行灭尽。何为无明？经中说，凡是不知过去之边等都已阐述。此处简而言之，不知诸真谛，实际上就是无明。所谓不知，应当理解为是与知相反的一面。孩童与此无明相应，善业、非善业和不动业，就是以无明为缘的诸行。经中说，身之行、语之行和意之行等。虽如是说，但此处应理解为仅仅是身语意的业。以该业的种子所熏染的心，就是以行为缘的识。经中，以果从因生的角度，说了识的六聚，例如“具寿，您的诸根非常清净”等。同样，异熟识不是以微细本身来显示自己的体性，而是显示果

【英语翻译】
That is, conditioned by ignorance arises karma-formation. Conditioned by karma-formation arises consciousness. Conditioned by consciousness arise name and form. Conditioned by name and form arise the six sense sources. Conditioned by the six sense sources arises contact. Conditioned by contact arises feeling. Conditioned by feeling arises craving. Conditioned by craving arises grasping. Conditioned by grasping arises becoming. Conditioned by becoming arises birth. Conditioned by birth arise aging and death, sorrow and lamentation,
uttering cries, suffering and displeasure, and disturbances, etc. In this way, this great mass of suffering will arise. Having explained it in accordance with the law, and then in accordance with the reversal of the law, when birth ceases, all of this will cease. It is said that when birth ceases, aging and death, sorrow and lamentation, and other dharmas will cease. In this way, this great mass of suffering will cease. When birth ceases, becoming ceases, and when ignorance ceases, karma-formation ceases. What is ignorance? It is explained in the sutra itself as not knowing the limits of the past, etc. Here, in brief, not knowing the truths is truly ignorance. What is called not knowing should be understood as the opposite of knowing. The actions of a child who possesses this ignorance, virtuous, non-virtuous, and unwavering, are the karma-formations conditioned by ignorance. In the sutra, it is said that there are bodily karma-formations, verbal karma-formations, and mental karma-formations. Although it is said in this way, here it should be understood that only the actions of body, speech, and mind are mentioned. The mind that is imbued with the seed of that action is the consciousness conditioned by karma-formation. In the sutra, from the perspective of the fruit arising from the cause, it is said that there are six aggregates of consciousness, such as, "O venerable one, your senses are very clear." Similarly, the consciousness of maturation does not show its own nature by its subtlety, but shows the fruit.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གང་གིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཕངས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ནས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རེག་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་མིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པ་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་ལྟར་འཕངས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར། རྒ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཚོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་མི་འབྲལ་བར་འདོད། སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲལ་བར་འདོད། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་གཉི་གར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲ

【汉语翻译】
如此行事。识也同样是因为诸行以何种次第使名色等显现成就，而成为投生之次第的缘故。从识缘名色，到触缘受之间已经阐述。何为名色？从在母胎中结生之际，到受等非色蕴四者，以及由四大种为因的色，应各自对应。那被称为“努努波”，逐渐地也获得“梅梅波”等的名称。其中，蕴四者是为了引导再次投生，以及前往对境，仅仅是名。四大种为因的是因为产生冷等变化，仅仅是色。名色以增长的次第，眼等产生的阶段，成为六处之缘，因为该阶段是六处圆满的阶段。六处本身是心和心所生起的门之义。这六处完全成熟，并且对境也显现时，产生触，以所依的不同，只有六种。如同体验快乐等的触，同样产生快乐和痛苦，以及非乐非苦的感受。如此，诸行所投生的支分，被爱和取所润泽，死亡之时便会成为有。之后，也以如何投生的次第而生，也会老去，也会存活。其中，何为爱？对于快乐的感受，不愿分离；对于痛苦，希望分离；对于非乐非苦，不希望两者，这是什么呢？经中也以欲界、色界和无色界中所行之差别，而显示为三种。何为取？对于欲等希求的贪欲是什么呢？经中以所缘的差别，而有欲取、见取、戒

【英语翻译】
Thus it is done. Consciousness is also the condition because the aggregates manifest and accomplish name and form, etc., in whatever order, and that is the order of projection. From "consciousness as the condition for name and form" to "contact as the condition for feeling" has been explained. What are name and form? From the moment of conception in the mother's womb, up to feeling, etc., the four immaterial aggregates, and the form that has the four great elements as its cause, should be applied appropriately. That is called "nur nur po," and gradually it also obtains names such as "mer mer po." Among these, the four aggregates are merely name, because they lead to rebirth and go to the object. That which has the four great elements as its cause is merely form, because it produces changes such as cold. That same name and form, in the order of development, at the stage when the eyes and so forth arise, becomes the condition for the six sense spheres, because that stage is the stage when the six sense spheres are complete. The six sense spheres themselves are in the sense of being the door through which mind and mental factors arise. When these six sense spheres are fully mature, and the object also becomes manifest, contact arises, and due to the difference in the basis, there are only six kinds. Just as contact that experiences pleasure and so forth, similarly, feeling arises, which is pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Thus, the limb projected by the formations, moistened by craving and grasping, at the time of death becomes existence. Thereafter, in the order of how it is projected, it will also be born, it will also age, and it will also live. Among these, what is craving? One does not want to be separated from the feeling of pleasure; one wants to be separated from suffering; and one does not want either pleasure or pain, what is that? In the sutra, it is also shown as three kinds, according to the difference in what is practiced in the desire realm, the form realm, and the formless realm. What is grasping? What is the desire and attachment that yearns for desire and so forth? In the sutra, due to the difference in the object, there is desire grasping, view grasping, and moral discipline

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌།
བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏ། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ལེན་པའོ། །ཡང་ན་རིང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་མངོན་པར་བརླན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་འདས་པའི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ནི་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་བདག་མེད་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཁོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མདོར་བསྡུས་ནས་ཡན་ལག་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འཕངས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཡན་ལག་བཞིར་ནི་བགྲངས་པ་སྟེ། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་ནི། །གཉིས་པོ་དག་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། །མདོ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་དང། འདུ་བྱེད་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའོ། །
སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
受持禁戒和苦行，受持我见，这被称作四种。由于希求的贪欲会受持欲望等等。如果有人问，贪爱和受持有什么区别？没有区别，想要显现存在就是贪爱。想要特别地显现就是受持。或者，远因是贪爱，近因应当理解为受持。由贪爱和受持所润泽的诸行之种子，显现趋向于产生果，这被称作有。经中说，欲有、色有、无色有。虽然这样说了，但是，这里只解释过去的有。有之后就是生，即从名色次第直到受。出生之后就会变老、死亡等等。如是等等，正如所说的那样，痛苦的集合，这个无我之物就会产生。经中只是用生等等的名称来表示。因此，应当理解，这里将十二缘起归纳为四支。例如，投射支、已投射支、显现成就支、显现成就支。十二缘起归纳后，被计数为四支，三、四、三、二，按顺序排列。因此，如果暂时以安立二生的方式来解释，经中说，无明和行是过去际的投射支。因此，十二缘起被安立为三生。其中，无明和行是过去的生。从识到有是现在发生的生。生和老死是未来的生。其中，生起的生是由于无明的缘故，诸行所造作的，在此生中连接自我的识。

【英语翻译】
Taking vows and asceticism, taking the view of self, these are called four types. Because the desire of craving will take desires and so on. If someone asks, what is the difference between craving and taking? There is no difference, wanting to manifest existence is craving. Wanting to manifest especially is taking. Or, the distant cause is craving, and the near cause should be understood as taking. The seeds of actions moistened by craving and taking, manifesting towards producing fruit, this is called existence. The sutra says, desire existence, form existence, formless existence. Although it is said like that, however, here only the past existence is explained. After existence is birth, that is, from name and form in order up to feeling. After being born, one will become old, die, and so on. Thus, and so on, as it is said, the collection of suffering, this selfless thing will arise. The sutra only uses the names of birth and so on to indicate. Therefore, it should be understood that here the twelve links of dependent origination are summarized into four branches. For example, the projecting branch, the projected branch, the manifesting accomplishing branch, the manifesting accomplishing branch. After the twelve links are summarized, they are counted as four branches, three, four, three, two, arranged in order. Therefore, if we temporarily explain by establishing two lives, the sutra says that ignorance and action are the projecting branch of the past extreme. Therefore, the twelve links are established as three lives. Among them, ignorance and action are the past life. From consciousness to existence is the life that is happening now. Birth and old age and death are the future life. Among them, the arising life is because of the cause of ignorance, the actions that are made, the consciousness that connects the self in this life.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ནས་གཟུང་སྟེ། ཚོར་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པའི་དུས་ན་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ལམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་དེ་ཤེས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་གང་གིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་འདི་ཤེས་པ་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མ

【汉语翻译】
从那时起，直到感受之间的异熟果报成就，现在产生的贪爱、取和有等能产生未来的生等，应当这样理解。安立三有的必要是，为了遣除对先前和后来的边以及中间完全愚昧。虽然那样说了，然而由于无明的缘故，行在产生生的时候，有和取和有等也仅仅是存在的，贪爱和取和有等产生未来生的时候，也是由于无明的缘故而行。从名色等之外的生等也是不存在的，那些仅仅是以其他方式宣说的，因此安立为二有也是不相违的。缘起应当从三个道来理解，即是说，无明和贪爱和取等是烦恼道。行和有是业道。其余的支分是异熟道，广说就足够了。应当说正文，缘起此乃胜者之。等是以缘起的赞颂。缘起是如来语的珍贵之处，像这样谁对此善为了解，他就真正了悟了如来的教法。甚深等是仅仅显示甚深本身。谁见此为真实。等是以佛薄伽梵以无漏的无上智慧所证悟的本身来显示甚深本身。了解缘起后，了解它，缘

【英语翻译】
From then on, the maturation of results up to feeling is accomplished, and it should be understood that the craving, grasping, and existence that arise now generate future births and so on. The purpose of establishing the three existences is to dispel the complete ignorance of the past, future, and intermediate extremes. Although it was said that way, nevertheless, due to ignorance, when the formations generate birth, existence, grasping, and existence are also merely present, and when craving, grasping, and existence generate future birth, it is also formations due to ignorance. Birth and so on, other than name and form and so on, do not exist, and those are merely explained in other ways, so establishing two existences is also not contradictory. Dependent origination should be understood in terms of three paths: namely, ignorance, craving, and grasping are the path of affliction. Formations and existence are the path of karma. The remaining limbs are the path of maturation, and that is enough elaboration. The main text should be stated: 'Dependent origination, this is the Victor's.' and so on, is a praise of dependent origination. Dependent origination is the precious thing of the Tathagata's speech, like this, whoever understands this well, truly realizes the Tathagata's teaching. 'Profound' and so on, is merely showing the profound itself. 'Whoever sees this as true.' and so on, is showing the profound itself by the fact that the Buddha Bhagavan realized it with uncontaminated, unsurpassed wisdom. Having understood dependent origination, understanding it,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། གཉིས་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནམ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལ། མ་རིག་པ་མེད་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔོན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ལྟ་དང་འཚོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཁ་གསག་དང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི། དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གང་དག་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ཞེས་འཆད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དུ་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཞི་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་འདིའི་དམིགས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
“通”等词语，是为了显示佛语宝藏的珍贵。深奥之处在于，要知道它不是自己所造，不是他人所造，不是两者所造，也不是无因而生。就像这样，不是从自身产生，也不是从他者产生，也不是从两者产生，也不是从无因而生。然而，由于无明的缘故，产生了诸行，其余的也与此类似。另一方面，当智慧生起时，也不会想“我要创造诸行”，诸行也不会想“我们是由无明所创造的”，没有无明，识等也不会产生。因此，在没有先行者的情况下，应知缘起是深奥的。因此，为了显示精通缘起者能够修持以四圣谛为目标的道，所以提到了正见和正命等。其中，正见是无漏的智慧。正命是舍弃虚伪和邪命。正勤是精进，也就是四正断。正念是不忘失目标。也就是四念住，以身、受、心、法为目标。念本身就是安住于念，所以是念住。那些解释说“以念安住”的人，按照他们的宗义，念住就是智慧。正定是四禅。正语是语的四种善业道。正业是舍弃身的不善业道的三种自性。正思惟是无害的思惟和出离的思惟等，多种善的思惟就是正思惟。这八支圣道是为了寂静，为了获得涅槃而修持的。这是此圣道的目的。

【英语翻译】
The word "Thong," etc., is to show the preciousness of the treasury of the Buddha's words. The profoundness is to be understood because it is not made by oneself, not made by others, not made by both, and not arising from no cause. Like this, it does not arise from itself, nor from others, nor from both, nor from no cause. However, due to the condition of ignorance, actions arise, and the rest are similar to this. On the other hand, when wisdom arises, it does not think, "I will create actions," nor do actions think, "We are created by ignorance," and without ignorance, consciousness, etc., will not arise. Therefore, without a prior agent, dependent origination should be understood as profound. Therefore, in order to show that one who is skilled in dependent origination is able to cultivate the path that aims at the four noble truths, right view and right livelihood, etc., are mentioned. Among them, right view is wisdom without outflows. Right livelihood is abandoning hypocrisy and wrong livelihood. Right effort is diligence, which is the four right abandonments. Right mindfulness is not forgetting the object. That is, the four mindfulnesses, aiming at body, feeling, mind, and phenomena. Mindfulness itself is abiding in mindfulness, so it is mindfulness. Those who explain "abiding in mindfulness with mindfulness," according to their doctrine, mindfulness is wisdom. Right concentration is the four dhyanas. Right speech is the four virtuous paths of speech. Right action is the three natures of abandoning the non-virtuous paths of the body. Right thought is harmless thought and renunciation thought, etc., and many virtuous thoughts are right thought. These eight limbs of the noble path are for peace, and are cultivated in order to attain nirvana. This is the aim of this noble path.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ནི། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་དམིགས་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའོ། །འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྲེད་པ་དེ་ཉིད་གཏན་འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱ

【汉语翻译】
为了阐述圣谛四谛，说了“生此”等等。四者为何？即是：痛苦的真谛、集起的真谛、灭尽的真谛、道路的真谛。痛苦的真谛是什么？说了“出生的痛苦”，总而言之，因为有“简而言之，近取五蕴是痛苦”之说，所以近取五蕴的自性之出生，就是痛苦的真谛。要知道，那出生也是以行苦的痛苦而痛苦的。考虑到那一点，所以说“近取五蕴是痛苦”。经中以“出生是痛苦”等等来开示。集起的真谛是什么？名为贪爱，那是它的广大的集起。说了“再次发生的贪爱，伴随着喜悦的贪执，对它和它非常欢喜”等等。例如，因为有“欲贪、有贪、无有贪”之说。其中的“它的”是指痛苦的。“由此”痛苦生起，所以是集起，意思是因。广大是指贪爱的对境众多。如果不是这样，那么这就不可能是广大的。
其中，再次发生是指考虑到再次存在。伴随着喜悦的贪执是指与心喜相伴的贪执的同义词。对它和它非常欢喜是指显示对再次存在的执着。欲贪是指执着于欲界。有贪是指执着于色界和无色界。无有贪是指执着于无我。灭尽的真谛是什么？说了“此灭尽是解脱”，即是，灭尽此集起，那就是解脱。要知道，那就是灭尽的真谛，是说完全灭尽那贪爱，以及寂静。

【英语翻译】
In order to explain the Four Noble Truths, it is said, "This birth," and so on. What are the four? They are: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. What is the truth of suffering? It is said, "The suffering of birth." In short, because it is said, "In brief, the five aggregates of grasping are suffering," therefore, whatever birth is the characteristic of the five aggregates of grasping, that is the truth of suffering. It should be understood that that birth is suffering by the suffering of conditioning itself. Considering that very point, it is said, "The five aggregates of grasping are suffering." In the sutras, it is taught by "Birth is suffering," and so on. What is the truth of the origin? It is called craving. That is its great origin. It is said, "Craving for rebirth, accompanied by delight and attachment, taking delight in this and that." For example, because it is said, "Craving for desire, craving for existence, and craving for non-existence." "Its" refers to suffering. From this, suffering arises, so it is the origin, meaning the cause. "Great" indicates that the objects of craving are many. If it were not so, then this would not be great.
Among these, "rebirth" refers to considering future existence. "Accompanied by delight and attachment" is a synonym for attachment accompanied by mental pleasure. "Taking delight in this and that" indicates focusing on future existence. "Craving for desire" refers to focusing on the desire realm. "Craving for existence" refers to focusing on the form and formless realms. "Craving for non-existence" refers to focusing on selflessness. What is the truth of cessation? It is said, "This cessation is liberation," that is, whatever cessation of this origin is, that is liberation. It should be understood that that is the truth of cessation, which means completely ceasing that craving and pacifying it.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སྲེད་པ་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཐོབ་བགྱིད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །མཐོང་བར་བགྱི་སླད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་དག་ཡིན་པས་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་
ནུས་ཤེ་ན། པ་ཕན་དཔལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་བྱས་པས། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་འབད་པར་བྱོས་ཤི་གཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གནམ་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཅིག་ལས་འདིར་ལྷགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལོ་ཏོག་བཞིན། སུ་རུམ་ལས་འཐོན་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩ་ལ་མེད་པར་གྱི་ན་ལོ་ཏོག་བཞིན་ཐོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པ་ལས་འབད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། བསྙེངས་དང་བྲལ་བར་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་འདོམས་པར་བྱེད་དེ། བསྙེངས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་དོན་པོ་འདི་ལགས

【汉语翻译】
是为了断绝贪欲。因此，这里显示了贪欲灭尽即是寂灭，是指有余依涅槃。什么是道谛呢？“获得圣道八支是道谛。”这样说，意思是说，获得寂灭的道谛，就是刚才所说的圣道八支。像这样，四圣谛等是为了与获得寂灭相连。像这样，意思是说，像这样按照所说的方式修道，要恒常、时时精进。为什么呢？“为了见到四圣谛。”是为了见到四圣谛的缘故。什么是圣者们的真理呢？是圣者的真理。这些是因为圣者如预流果等视其为真理的缘故。我们这些安住于王位的俗人，如何能见到四圣谛呢？说了“益喜幢所在”等等。这是这样说的：安住于王位的俗人，如持世等，也因为了知四圣谛而超越了烦恼之河。因此，你要努力啊！是珍爱之意。那些通达法藏的人们，也，等等，此处显示了圣道是依靠个人的努力而成就的。他们，也，“不是从天而降”，意思是说，他们不是一开始就完全成就了知识而来到这里的。“如庄稼，不是从苏鲁姆中生出”，意思是说，如果不在人的根基中，就不会像庄稼一样生长出来。那么，应该怎样呢？是从凡夫开始努力，依靠善知识而超越烦恼之河的。因此，是想着要害怕啊！现在，“无畏地多祈请”，等等，这是以简略的方式来教导。无畏，是指劝请。这才是利益的教诲要点。

【英语翻译】
It is to cut off desire. Therefore, it is shown here that the exhaustion of craving is nirvana, which refers to the nirvana with residue. What is the truth of the path? "Obtaining the eight limbs of the noble path is the truth of the path." It is said that the truth of the path to attain nirvana is the eight limbs of the noble path just mentioned. Like this, the four noble truths, etc., are connected to the attainment of nirvana. Like this, it means that practicing the path in the manner described, one should always be diligent at all times. Why? "In order to see the four noble truths." It is for the sake of seeing the four noble truths. What are the truths of the noble ones? They are the truths of the noble ones. These are because the noble ones, such as the stream-enterers, see them as truths. How can we, the lay people who dwell in the royal palace, see the four noble truths? It says, "Where is Pema Dondrub," etc. It is said like this: Lay people who dwell in the royal palace, such as Dhritarashtra, also transcend the river of afflictions by knowing the four noble truths. Therefore, you should strive! It is the meaning of cherishing. Those who have mastered the Dharma treasury, also, etc., here it shows that the noble path is accomplished through individual effort. They, also, "did not descend from the sky," meaning that they did not come here with knowledge that was completely accomplished from the beginning. "Like crops, they do not come out of Surum," meaning that if they are not in the foundation of a person, they will not grow like crops. Then, how should it be? It is to start from an ordinary person and strive, relying on a virtuous friend, to cross the river of afflictions. Therefore, it is thinking to be afraid! Now, "Pray much without fear," etc., this is to teach in a concise way. Fearless means exhortation. This is the key point of beneficial teaching.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་གདམས་ངག་གཅེས་པ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་དུ་ལ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་དུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བས་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡིད་
རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་གདམས་པ་གང་ལགས་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནེ་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་ན་གནས་བ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ནང་ནས། གང་ཞིག་ནུས་པའི་ངོ་བོ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཅིང་བསྒྲུབ་པས་སྐུ་ཚེ་དོན་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པར་བཞེད་དེ། ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བླ་ན་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ད་ཕུང་གཉེན། གནས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། སངས་རྒྱས་ས

【汉语翻译】
索。 称为有益的教诲珍贵，这是最后的话语。 那又是什么呢？ 说了“请您调伏内心”这句话，意思是请您将心从不善之处提起来，安住在善上。 为什么呢？ 世尊说：心是佛法的根本。 说了这句话。 称为“尼”的意思是“为了什么”。 为了什么世尊说一切善法的根本是心呢？ 因此您应当调伏内心，因为经中说：意先于诸法。 因此，总而言之，内心极其欢喜则能获得一切安乐，内心
极其烦乱则会获得一切痛苦。 对您说了这些教诲是什么呢？ 像这样用“对您说了这些教诲是什么呢？”等等来显示。 我所说的所有佛法，即使全部修持，也不会使如来的教法住世。 然而，即使修持一部分，也能住世。 就像这样，所有这些即使是完全舍弃在家生活而出家的僧侣们也很难做到，更何况是在家人呢？ 因此，在这些教法中，显示并修持那些有能力之事的功德，让生命变得有意义吧。 这样就能成为获得一切佛法的因缘，是这样想的。 如此宣说佛法使内心欢喜后，想要引入大乘，说了“对一切的善都随喜”等等。 世间上所有稍微带染污和不带染污的善，以及世间和出世间的所有善，圆满的佛陀们是如何领会的，我也以同样的方式无与伦比地随喜。 像这样用语言来表达，应当随喜，并且以此善根，我成为无依无靠者的怙主，无救护者的救护，无亲友者的亲友，无处可去者的处所，佛陀

【英语翻译】
So. This is the final word, called the precious and beneficial instruction. What is it? It is said, "Please tame your mind," which means please lift your mind from the place of non-virtue and place it in virtue. Why? The Blessed One said: The mind is the root of the Dharma. This was said. "Ni" means "for what reason." For what reason did the Blessed One say that the root of all virtuous Dharmas is the mind? Therefore, you should tame your mind, because it is said in the scriptures: The mind precedes all Dharmas. Therefore, in summary, if the mind is very joyful, then all happiness will be obtained, and if the mind is
very disturbed, then all suffering will be obtained. What are these instructions that were given to you? Like this, it is shown by "What are these instructions that were given to you?" and so on. Even if all the Dharmas that I have taught are practiced, they will not cause the teachings of the Tathagata to remain. However, even if one part is practiced, it will remain. Like this, all of these are difficult to accomplish even for monks who have completely abandoned their household life, let alone for householders. Therefore, among these teachings, show and practice the qualities of those who are capable, and make life meaningful. In this way, it will become the cause for obtaining all Dharmas, that is what is thought. Having made the mind happy by teaching the Dharma in this way, wanting to introduce them to the Mahayana, he said, "Rejoicing in all the virtues of all," and so on. All the virtues in the world, whether slightly tainted or untainted, and all the worldly and transmundane virtues, how the perfect Buddhas have understood them, in the same way, I also rejoice without comparison. Expressing it in words like this, one should rejoice, and with this root of virtue, may I become the protector of the helpless, the refuge of the defenseless, the friend of the friendless, the place of the homeless, the Buddha.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་གྱི་སླད་ཡོངས་བསྔོས་ནས། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཕུང་བོ་འདི་ཡིས་ཁྱོད། །སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཤེས་ན་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་མཛད་ནས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ལྷ་དང་མིའི། འཇིག་
རྟེན་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་མཛད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཛད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་བརྙེས་ནས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ཉམ་ཐག་མང་པོ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་དུ་མ་སེང་གེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། མེ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། ཆུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དག་ལས་བསྐྱབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སྔ་མས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཤད་ལ། ཕྱི་མས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མར་འཁྲུངས་ནས། ནད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཛོད་ཅིག །གང་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཅན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་འཁྲུངས་པ་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་མགོན་པོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས། དུས་ཅི་རན་ཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
愿您成为那样！您所善妙修持的三种行持，为了获得佛陀之位而完全回向。之后随喜，以此从完全回向所产生的功德之聚，愿您寿命无量。将要宣说与此相结合。以何种次第得知呢？如说“于无量生中”等等，于无量生中成办。成办何事呢？如说“掌管天与人，一切世间的瑜伽”，即于天界和人界的一切处，成为瑜伽自在者，以菩提萨埵的禅定之大的自性，获得了三界的自在。另外，“以圣观世音的行持，救度众多困苦众生”，如世尊圣观世音自在，以慈悲滋润的心，从狮子、大象、蛇、火、盗贼、束缚、水、国王等处救度了众多有情，同样，您也以同样的方式救度困苦的众生。因此，此处前者宣说了圆满佛法，后者宣说了圆满有情。如是圆满资粮，于最后有中诞生，完全舍弃疾病等法，成为世间众生的怙主。于何处呢？佛刹如何得以完全清净？具有何种殊胜之处呢？寿命无量，如极乐世界中的世尊无量光一样成佛，这是结束语。或者说，消除疾病等，清净佛刹之后，如是清净之后，于该佛刹诞生，于最后有中成为怙主。智慧、戒律等等是这样说的：如是获得佛陀之位后，以适当的时间成办无量有情之义，以佛陀的完全涅槃而获得完全涅槃。

【英语翻译】
May you become like that! The three practices that you have skillfully practiced are completely dedicated to attaining Buddhahood. Then rejoice, and with this accumulation of merit arising from the complete dedication, may you have immeasurable life. It will be explained in conjunction with this. How is it known in what order? As it says, "In immeasurable births," and so on, accomplishing in immeasurable births. What is accomplished? As it says, "Controlling the yoga of gods and humans, all the worlds," that is, in all places of the realm of gods and the realm of humans, becoming the master of yoga, and with the great nature of the Bodhisattva's samadhi, attaining the mastery of the three realms. Furthermore, "With the conduct of the noble Avalokiteśvara, rescuing many suffering beings," just as the Blessed One, the noble Avalokiteśvara, with a heart moistened by compassion, rescued many sentient beings from lions, elephants, snakes, fire, thieves, bonds, water, kings, and so on, in the same way, may you also rescue suffering beings in the same way. Therefore, here the former speaks of the complete ripening of the Dharma of the Buddha, and the latter speaks of the complete ripening of sentient beings. Thus, having perfected the accumulation of merit, being born in the last existence, completely abandoning diseases and other phenomena, become the protector of the beings of the world. Where? How will the Buddha-field be completely purified? What kind of special qualities will it have? Immeasurable life, like the Blessed One Amitabha in Sukhavati, may you become a Buddha, this is the concluding remark. Or, eliminating diseases and so on, and purifying the Buddha-field, having purified it in this way, be born in that Buddha-field, and become the protector in the last existence. Wisdom, discipline, and so on, are spoken of in this way: Having attained Buddhahood in this way, accomplishing the meaning of immeasurable sentient beings in due time, attaining complete Nirvana through the complete Nirvana of the Buddha.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་འབྱུང་གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་
ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོས་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་སྤེལ་ནས་སོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་གང་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡུལ་མཐོ་རིས་དང༌། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་དང༌། ས་སྟེང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །གཞན་ཡང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་ལ་མི་དང་མཐོ་རིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཅིག་ཅེ་ན་ན་ཆུང་མཆོག །བདེ་དགས་དགའ་བ་དག་སྟེ། ན་ཆུང་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་དགའ་བ་ནི་ན་ཆུང་མཆོག་བདེ་བའི་དགའ་བས་དགའ་བའོ། །དེས་དགའ་བ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་ནས་སོ། །ངེས་པར་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ན་ཆུང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དགའ་བས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱས་པར་མཛད། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་མཛད་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱེ་དང༌། །འཆི་བ་ཞི་མཛད་རྒྱལ་བའི་དང་པོ་ཉིད་བརྙེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་གི་གོ་རིམས་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བརྙེས་ནས་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱས་པར་མཛད། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་མང་
པོའི་འོ། །འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ནི། འཇིགས་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་སྟེ། གང་ལ་དེ་དག་ཞི་

【汉语翻译】
应当显示“饶益”等。将智慧、戒律、布施、出身、大名声等连在一起。像这样，世尊是圆满的智慧，具有辨别的智慧。像这样，他是圆满的戒律，具有不退失等功德，具有无上的戒律蕴。像这样，世尊是圆满的布施，是施舍一切。像这样，以欢喜心，对于功德喜爱的众生，以欢喜的心，使大名声增长和传播。说“无垢”是为了显示功德是无与伦比的。又在何处扩大呢？回答说：在天界高处，在天空中间，在地上人间。此外，人间地上的人和高处的天神们，必定要使他们完全寂静。这是要连接起来说的。有什么样的差别呢？是最好的年轻人，是安乐的喜悦。最好的年轻人以安乐的喜悦而喜悦，因此而喜悦。像这样，使沉醉的人和天神们也完全寂静，这是安置在戒律等之上。说“必定”是为了显示安置在圣法之上。因此才说了天神和人，因为他们才是圣法的容器。如果不是这样，阿修罗们也会以最好的年轻人的安乐喜悦而喜悦。像这样，在世间也扩大了大名声，也做了天神和人们的利益。调伏烦恼痛苦众生之怖畏，寂灭死亡获得胜者之初果。这应当首先理解，这里词语的顺序是，获得如是胜者之王位，也扩大了大名声，也使天神和人们完全寂静，使他们获得涅槃。所谓“烦恼痛苦”，是指众生被烦恼所折磨。毁灭、出生和死亡，就是怖畏和死亡，对于谁来说，这些寂静

【英语翻译】
It should show "benefit" and so on. Connect wisdom, discipline, generosity, origin, great fame, etc. Like this, the Bhagavan is perfect wisdom, possessing the wisdom of discernment. Like this, he is perfect discipline, possessing the qualities of non-degradation, etc., possessing the unsurpassed aggregate of discipline. Like this, the Bhagavan is perfect generosity, giving everything away. Like this, with a joyful mind, for beings who love merit, with a joyful mind, make the great fame grow and spread. Saying "immaculate" is to show that the merits are unparalleled. And where does it expand? The answer is: in the heavenly realm above, in the middle of the sky, on the earth in the human world. Furthermore, the people on the earth of the human world and the gods in the high heavens must make them completely peaceful. This is to be connected. What kind of difference is there? It is the best young people, it is the joy of happiness. The best young people rejoice with the joy of happiness, therefore they rejoice. Like this, making the intoxicated people and gods also completely peaceful, this is placing them on discipline and so on. Saying "certainly" is to show that it is placed on the holy Dharma. Therefore, gods and humans are mentioned, because they are the vessels of the holy Dharma. If it were not so, the Asuras would also rejoice with the joy of happiness of the best young people. Like this, in the world, great fame is also expanded, and the benefit of gods and humans is also done. Pacifying the fear of afflicted and suffering beings, pacifying death and obtaining the first fruit of the Victorious One. This should be understood first, here the order of the words is, having obtained such a king of the Victorious Ones, great fame is also expanded, and the gods and humans are also made completely peaceful, making them attain Nirvana. The so-called "affliction and suffering" refers to beings tormented by afflictions. Destruction, birth, and death are fear and death, for whom these are pacified.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྲེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཟད་པ་ལས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཚེ་ཟད་པ་ལས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པ་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཟད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡིན་ན་དེ་ནི་འདིར་མི་གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་དང་གང་ཟག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་འཁོར་བའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྙེངས་པ་ནི་དེ་ལ་འཇིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྲེས་པ་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོང་ས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ལྟ་བུ་བརྙེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །
བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་བ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ།

【汉语翻译】
具有间隔作用的状态就叫做那个。这里，坏灭是由对坏灭聚合的观察所造成的。出生是从无知、业和贪爱中产生。死亡有的是因为业已穷尽，有的是因为寿命已尽，有的是因为没有舍弃怖畏，应当认识这三种情况。佛陀亲自遣除了众生的一切这些。所谓超离世间等等，都是涅槃的差别。其中，所谓超离世间，是因为在无余涅槃的境界中，世间已灭尽而彻底分离。即使是有余蕴的，由于不是世间人的心所能认识的，所以才是超离世间的，但那在这里不包括，因为佛陀亲自摄持。所谓唯名，是从事物本身中分离出来，因为经中说，这五者唯名，即过去、未来、涅槃、未分别的止灭和补特伽罗。寂静是因为没有轮回的损害。不怯懦是因为没有对它的恐惧和怖畏。不衰老是因为不会穷尽。没有过失是因为恒常，愿您获得如是无余涅槃境界的地位，这是总结语。《亲友书广释·明句》完毕。大学者慧贤所著。完毕。印度堪布萨瓦若若达瓦和校勘译师班德·吉祥积翻译、校勘并确定。
《亲友书广释·明句》。慧贤。

【英语翻译】
That which has the state of intervening is called that. Here, destruction is caused by looking at the aggregates of destruction. Birth arises from ignorance, karma, and craving. Death is partly due to the exhaustion of karma, partly due to the exhaustion of life, and partly due to not abandoning fear; these three aspects should be understood. The Buddha himself eliminates all these for sentient beings. All that is called transcendence of the world, etc., is a distinction of nirvana. Among them, what is called transcendence of the world is because in the realm of nirvana without remainder, the world is completely separated by the exhaustion of the world. Even with the remainder of the aggregates, it is transcendent of the world because it is not to be known by the mind of worldly people, but that is not included here, because it is gathered by the Buddha himself. What is called mere name is separated from the thing itself, because the sutra says that these five are mere names, namely, the past, the future, nirvana, the unanalyzed cessation, and the person. Peace is because there is no harm of samsara. Not being timid is because there is no fear or dread of it. Not aging is because it is inexhaustible. Being without fault is because it is constant; may you attain such a state of nirvana without remainder, this is the concluding statement. The Clear Words, a detailed explanation of the Letter to a Friend, is completed. Written by the great scholar Lodro Chenpo. Completed. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Sarvajñadeva and the revising translator Bande Palste.
Clear Words, a detailed explanation of the Letter to a Friend. Lodro Chenpo.

============================================================

